若更加深入地去研究人類古老的宗教和靈性傳統，我們就會發現，在眾多的表面差異之下，有兩個相同的核心洞見。
描述這些洞見時所用的字句可能不盡相同，但是它們都指向一個雙重含義的基本真理。 這個真理的第一層含義就是：領悟到大多數人類所謂“正常”的心智狀態，其實隱含了一個我們可以稱之為“失調”甚至是“瘋狂”的重要元素。
一些印度教的核心教導也許最能夠認清這種“失調”，其實是一種集體心智的疾病。他們稱它為“瑪雅”（maya ），即幻相之幕。印度最偉大的聖者之一馬哈希尊者（Ramana Maharshi ），就曾經直率地指出：我們的心智（mind ）就是幻相（maya ）。 佛教則使用不同的詞彙，根據佛陀的說法，在正常的情況下，人類的心智會產生“度卡” (dukkha) ，可以翻譯成受苦、不滿足，或就是悲慘。佛陀視它為人類狀態的一個特徵。無論去哪裡，無論做什麼，佛陀說，你就會遭逢“度卡”，而且它遲早都會在每一個情境中出現。 根據基督教的教導，人類共同的正常狀態之一就是原罪。“罪”是一個被廣泛誤解和錯誤闡釋的字。這個字是從《聖經 新約》的古希臘文直接翻譯過來的--“犯罪”的願意是“錯過了標記”，就像弓箭手錯失標靶一樣，所以“犯罪”就是“錯失了人類存在的要義”。
它的意思就是：活得不夠有技巧，盲目地生活，因此就會受苦並製造苦因。所以，拋開文化上的包袱和錯誤詮釋之後，“罪”這個字所指的，就是人類世襲下來的功能失調狀況。 人類的成就是非凡而且無可否認的。我們在音樂、文學、繪畫、建築和雕塑方面都創造了傑出的作品。近年來，科技更為我們生活的方式帶來劇烈的轉變，同時使得我們能夠做出和創造出兩百年前會被視為奇蹟的事情。 毫無疑問，人類是非常有聰明才智的。但是它的聰明才智卻因瘋狂而有瑕疵。科技加強了人類心智破壞的影響力：這個星球，其他生命的形式以及人類自己，都深受其功能失調之害。這就是為什麼在２０世紀的歷史是，我們最能夠清楚地辨識出人類功能失調和集體瘋狂。 另一個讓我們能夠清楚地辨識它們的原因就是：這個功能失調實際上正在加強和加速發展當中。
第一次世界大戰在１９１４年爆發。在人類的歷史上，經常發生由恐懼、貪婪和權力慾望所驅動的毀滅性殘酷戰爭，以及奴役、虐待，還有因為宗教和意識形態不同而引發的各種暴力。人類因為相殘而遭受的痛苦遠超過因自然災害所帶來的痛苦。
在 1914 年時，高度智慧的人類心智不但已經發明了內燃機，也發明了炸彈、機關槍、潛水艇、噴火器還有毒氣瓦斯。聰明才智競為瘋狂所用！在法國和比利時的壕溝拉鋸戰當中，因為搶奪幾英里的泥巴地而導致好幾百萬人的死亡。當 1918年第一次世界大戰結束時，倖存者在震驚和不解中檢視戰爭遺留下來的慘禍：1000 萬人失去生命，更多的人傷殘。 人類的瘋狂從未有如此巨大而且清晰可見的破壞力。然而當時的人卻還不知道，這只是一個開始而已。 到了20世紀末，人類因同胞暴力相殘而死亡的人數已經超過了1 億人。這些人不僅是因為國家之間的戰爭而死的，同時也死於大屠殺和種族滅絕。像蘇聯斯大林時代，死於“階級敵人、間諜、叛國賊”罪名的人數高達兩千萬人，還有無法言喻其恐怖的納粹德國大屠殺。
另外還有很多人是死於無數小規模的內戰，例如西班牙的內戰；或是在紅色高棉政權統治下的柬埔寨，全國約四分之一的人口都被處死。 我們只人每天收看電視新聞，就會知道這種瘋狂不但絲毫沒有減少，而且繼續延伸到了21 世紀。人類集體心智的功能失調，呈現在另外一個層面就是，人類對其他生命形式以及這個星球本身，展開了前所未有的暴力行為： 供應氧氣的熱帶雨林以及其他卻植物都遭到破壞，養殖農場中對動物的虐待，河流、海洋和空氣的污染。人類為貪婪所驅使而持續進行這樣的行為，對他們自己是和整個地球生命聯結在一起的事實一無所知，如果不加以檢視的話，最終將會造成為人類自身的毀滅。 人類這種病態的集體顯化就是人類的核心狀態，構成了人類歷史的主要部分，也是相當程度的瘋狂史，如果人類的歷史，可以用一個人的病歷來比喻的話，那診斷將會是：慢性偏執狂妄想症，症狀是有謀殺、極端暴力和殘酷行為的病態癖好，對象則是他所認為的“敵人”——他自己無意識向外投射出來的敵人。他是一個有犯罪傾向的瘋子，但偶爾會有短暫的清醒時刻。 恐懼、貪婪和權力慾望這幾個主要的心理動力，不僅是國家、種族、宗教和意識形態之間戰爭和暴力的原因，也是造成各種人際關係衝突不斷的主因。它們也造成了你對於其他人和對你自己認知上的扭曲。在這樣的錯誤認知下，你會曲解所有的情況，而採取一些讓自己脫離恐懼或滿足自己貪婪慾望的偏差行為，然而這卻是一個永遠都填不滿的無底洞。 我們必須了解的一個重點是，恐懼、貪婪和權力慾望並非我們所談的功能失調，它們是因為功能失調而造成的，而功能失調則是深植於每一個人心智中的那個集體幻相。 很多靈性教導告訴我們要放下恐懼和慾望，但是這些靈修法門通常都不管用，因為它們沒有針對功能失調的根本原因著手。恐懼、貪婪和權力慾望不是最終肇因。試著成為一個善良或是更好的人聽起來是一個值得讚賞而高度“心智化”的事情。 然而，除非你能轉變你的意識狀態，否則這樣的努力終究不會成功。因為這樣的努力仍舊是功能失調的一部分。這種努力可以視為是一種更微妙、更細膩的偽裝形式，這個偽裝其實是為了增強自我、欲求更多以及強化一個自我概念的認同（亦即自我形象）。 試著變成好人並不會讓你變得更好，而是經由找到那個早已存在於你之內的良善，並且允許那個良善彰顯出來，才會讓你變得更好。但是如果想要那個良善顯現，你的意識狀態必須有一個根本的改變。 任何主義的歷史，最早是由一個高貴的理想所啟發的，但它清楚地展示了當人們試著去改變外在實相（reality ）——創造一個新世界——而不先去改變內在實相（意識狀態）的時候，會發生什麼事情。
他們在勾畫未來的時候，並未考慮到人類功能失調的藍圖——也就是每個人內在都有的小我！