藉著培養對快樂的人報以友善的態度，對痛苦的人報以慈悲的態度，對美德的人報以喜悅的態度，對罪惡的人報以漠不關心的態度，頭腦就會變平靜。
在你了解這段經文之前有很多事必須先了解。首先，自然的態度：每當你看到有人快樂，你就覺得嫉妒——不快樂，從來不快樂。
你覺得不幸。這是自然的態度，這是你已經有的態度。而派坦加利說，藉著培養對快樂的人報以友善的態度，頭腦就會變平靜，這非常困難。對一個快樂的人報以友善的態度是人生中困難的事情之一。
平常你會認為它很容易，其實不然！情形剛好相反，你會覺得嫉妒，你會覺得不幸。你或許也會表現得很快樂，但那只是一種表面功夫，一個面具，一個表演。如果你有這樣的態度，你怎麼能夠快樂？你怎麼能夠平靜？
整個生命是一個慶祝，宇宙到處都有無數的快樂在發生，但是如果你抱著嫉妒的態度，你將會痛苦，你將會經常處於不安之中。剛好就是因為到處都是天堂，所以你將會處於地獄之中。你會為你自已創造出一個地獄，一個私人的地獄，因為整個存在都在慶祝。
如果某人很快樂，第一件來到你頭腦的事是什麼？它就好像那個快樂是從你身上帶走的，好像他勝利了，而你被打敗了，好像他騙了你。快樂並不是一種競爭，所以不必擔心。如果某人快樂，那並不意味著你就不能快樂，那並不意味著他帶走了你的快樂，所以現在你無法快樂。快樂並不存在於某一個地方，所以它無法被快樂的人用完。
為什麼你會覺得嫉妒？如果某人很富有，或許你很難那麼富有。因為財富是以數量存在的。如果某人在物質方面有強大的力量，你或許很難像他一樣，因為力量涉及競爭。但快樂並不是一種競爭，快樂是無限量存在的，沒有人能夠將它用完，根本就沒有競爭這個問題。如果某人很快樂，你為什麼要覺得嫉妒？地獄會隨著嫉妒進入到你裡面。
派坦加利說：當某人很快樂，你也要覺得快樂，覺得友善。那麼在你本身，你也會打開一個走向快樂的門。如果你對一個快樂的人能夠覺得友善，那麼以某種微妙的方式，你也會立刻開始分享他的快樂，它也會變成你的，立即地！
快樂並不是某種東西，它不是物質，它不是某人可以抓住的東西，但你可以分享它。當一朵花開，你可以分享它；當一隻小鳥在歌唱，你可以分享它；當某人是快樂的，你可以分享它。那個美就是：它並不依靠他的分享，它依靠你的參與共享它。
如果它依靠他的分享，依靠他是否願意分享，那麼它將是完全不同的一件事。他或許不喜歡分享，但這根本不是問題，它並不依靠他的分享。當太陽在早上升起，你可以很快樂，太陽也不能怎麼樣，它無法阻止你快樂。某人很快樂，你可以很友善，那完全是你自己的態度，他無法阻止你的分享，你可以立刻把門打開，他的快樂就可以流向你。
這就是在你的周遭創造出一個天堂的奧秘，唯有在天堂裡，你才能夠平靜。在地獄之火當中，你怎麼能夠平靜？其他沒有人創造它，它是你創造出來的，所以基本上要了解的事是：每當有痛苦或地獄，你就是它的原因。永遠不要將責任推到別人身上，因為將責任推到別人身上是在逃避基本的真理。
如果你是痛苦悲慘的，只有你——絕對只有你——應該負責。向內看，然後找出它的原因。沒有人想要痛苦。如果你能夠在你自己裡面找到原因，你就可以將它丟出來。沒有人阻擋你，甚至連一個障礙都沒有阻止你快樂。
藉著對快樂的人報以友善的態度，你會變得融入快樂。他們在開花，你變得很友善。他們或許不友善，那不是你要顧慮的。他們或許甚至不認識你，那沒有關係。
但是不論在什麼地方有開花，不論在什麼地方有喜樂，不論在什麼地方有人開花了，不論在什麼地方有人高高興興地在跳舞，在微笑，不論在什麼地方有慶祝，你就變得很友善，你參與分享它，那麼它就會開始流入你裡面，沒有人能夠阻止它。當你的周遭是一片快樂，你就會覺得很平靜。
「藉著培養對快樂的人報以友善的態度，頭腦就會變平靜……」對於快樂，你覺得嫉妒，那是一種微妙的競爭。跟快樂的人相比，你覺得你自已比較低劣。你一直都選擇跟不快樂的人為伍，你對不快樂的人比較友善，因為跟不快樂的人在一起，你覺得比較優越。你一直都找尋那些比你更低的人，你總是害怕那個較高的，你一直都找尋那個較低的。你越是找尋那個較低的，你就會降得更低，然後你又需要更低的人。
要與那些比你更高的人為伍——智慧更高、更快樂、更平靜、更鎮定、更安靜、更鎮靜的人，永遠都要尋求與比你更高的人為伍，因為那是你可以變得更高的方法，那是你可以超越山谷而達到山峰的方法，那變成一個階梯。永遠都要尋求與比你更高、更美、更快樂的人為伍，這樣的話，你就會變得更美、更快樂。
一旦你知道了那個奧秘，一旦你知道一個人如何變得更快樂，如何利用別人的快樂，你也為你自己創造出一個快樂的情況，那麼就沒有障礙，那麼你可以去到盡可能遠的地方，你可以變成一個沒有不快樂存在的神。
神是什麼？神是一個已經跟整個宇宙一起快樂的奧秘的人，跟每一朵花，跟每一條河流，跟每一顆石頭，跟每一顆星星在一起都很快樂。神是一個跟快樂持續的、永恆的慶祝合而為一的人。他會一直慶祝，不管那是誰的慶祝。不論哪裡有慶祝，他就會參加。如果你想要快樂，這個加入快樂的藝術是基礎之一，它必須被遵循。
你所做的剛好相反。如果某人很快樂，你會立刻感到驚訝，那怎麼可能？為什麼你不快樂，而他卻是那麼快樂？這是不公平的。這整個世界都在欺騙你，沒有神。如果神存在，為什麼你不快樂，而別人那麼快樂？那些快樂的人，他們是剝削者，他們很狡猾，詭計多端，他們是依靠你的血汗在生活，他們在吸別人的快樂。
沒有人在吸別人的快樂。快樂是如此的一個現象，不需要去吸它。它是一種內在的開花，它不是來自外在。只是快快樂樂地跟快樂的人在一起，你就會創造出一種情況，在那個情況下，你自己內在的花朵也會開始綻放。
「藉著培養對快樂的人報以友善的態度……」但是你製造出敵意的態度。你對悲傷的人友善，因為你認為這是一種美德。你可以對痛苦和沮喪的人友善，你認為這是具有宗教性的，你認為這樣做是道德的，但是你並不知道你在做什麼。
每當你對一個悲傷、沮喪、不快樂或痛苦的人友善，你也為你自己創造出痛苦。派坦加利的態度看起來好像沒有宗教性，其實不然，因為當你了解他的整個觀點，你就會知道他的意思，他是非常科學的。他不是一個多愁善感的人，多愁善感無法幫助你。
一個人必須非常非常清楚……對痛苦的人要慈悲，不是友善，而是慈悲。慈悲是一種跟友善不同的品質。友善意味著你創造出一個情況，在那個情況下，你想要跟別人一樣，你想要跟你的朋友一樣。慈悲意味著有人從他的狀態掉落下來，你想要幫助他，但是你並不想要像他一樣。你想要幫他一個忙，你想要將他帶上來，你想要使他快樂一點。你想要用各種方法來幫助他，但是你並不想要像他一樣，因為那並不是一種幫助。
有人在哭泣，你坐在他的旁邊開始哭泣，這樣你是在幫助他嗎？你是以什麼方式在幫助他呢？如果某人在痛苦，你也變得很痛苦，你是在幫助他嗎？你也許是在加倍他的痛苦。他本來是單獨一個人在痛苦，現在變成有兩個人在痛苦。
但是當你在同情那個痛苦的人，你是再度耍了一個詭計。在內在深處，你是在同情那個痛苦的人，但是要記住，同情並不是慈悲，同情是友善。當你對一個沮喪、悲傷、和痛苦的人表示同情和友善，在內在深處，你覺得很快樂。
總是有一個快樂的暗流在，它一定是如此，因為那是一個簡單的算術：當別人快樂，你就覺得痛苦，所以當別人痛苦，你怎麼可能覺得不快樂？如果別人快樂你覺得痛苦，那麼當別人不快樂的時候，在內在深處你會覺得非常快樂。
但是你不會表現出來。或者，如果你仔細觀察，如果你有表現出來，你將會發現，甚至在你的同情裡也有一個微妙的快樂之流。你能夠站在一個表示同情的地位上你覺得很好，事實上，因為那個不快樂並不是你，所以你覺得很欣慰，你是較高的。較優越的。
當人們對別人表示同情時，他們總是覺得比較好，他們總是會因此而覺得心情比較好。在內在深處他們會覺得他們並沒有那麼痛苦，感謝神！當某人死掉，在你裡面立刻會有一個暗流出現說，感謝神，你還活著。
你可以對他表示同情，它並不花費什麼。對別人表示同情並不會花費什麼，但慈悲是不同的一件事。慈悲意味著你想耍幫助別人，你想要做任何你所能夠做的事去幫助他走出他的痛苦。你對它並不覺得快樂，但是你也不覺得痛苦。
就在這兩者的中間存在著慈悲，佛陀就是處於這個慈悲當中。他不會對你覺得痛苦，因為那對任何人都沒有幫助，他也不會覺得快樂，因為覺得快樂是沒有意義的。當別人在痛苦，他怎麼能夠覺得快樂？但是他也不會覺得不快樂，因為那是沒有幫助的。
他會覺得慈悲，慈悲剛好就存在於這兩者之間。慈悲意味著他想要幫助你走出你的痛苦。慈悲意味著他是為你的，但是反對你的痛苦，他愛你，但不是愛你的痛苦。他想要把你往上帶，但並不是把你跟你的痛苦一起帶。
當你是同情的，你會開始愛那個痛苦，而不是愛那個痛苦的人。如果那個人突然高興起來說：「不必麻煩了！」你會感到震驚，因為他不給你機會同情，不給你機會顯示你是一個多麼高、多麼優越、多麼快樂的人。
不要跟那個痛苦的人一起痛苦，幫助他走出它。永遠不要使痛苦成為愛的目標，不要給予痛苦任何的鍾愛，因為如果你鍾愛它，使它成為一個愛的目標，你就是為它打開一扇門，遲早你將會變得痛苦。要保持超然！
慈悲意味著保持超然！伸出你的雙手，但是保持超然。幫助，但是不要覺得痛苦，也不要覺得快樂，因為這兩者是一樣的。當表面上你對別人的痛苦感到痛苦，那麼在內在深處有一股快樂的流在流動，這兩者都必須被拋棄。慈悲將能夠帶給你頭腦的平靜。
有很多人來到我這裡，他們是社會改革者、革命家、政客或烏托邦主義者，他們說：「當世界上有那麼多的痛苦，你怎麼能夠教人靜心和寧靜？」他們告訴我：「這是自私的。」他們想要我教人們去跟那些痛苦的人一起痛苦。
他們不知道他們在說什麼，但是他們覺得很好。做一些社會工作和社會服務，他們覺得非常好。如果突然間世界變成天堂，上帝說：「現在每一件事都沒有問題了。」你將會發現那些社會改革者和革命家陷入無比的痛苦，因為他們沒有事做。
季伯倫（Khalil Gibran）寫了一個小小的寓言。在一個城市裡，一個很大的城市裡，有一隻狗，他是一個講道的牧師兼傳教士，他會對其他的狗傳道說：「不要再吠了，我們幾乎浪費了百分之九十九的能量在不必要地亂吠，那就是為什麼我們沒有進化，停止不必要地亂吠。」
但是狗很難停止吠叫，那是一個已經根深蒂固的內在過程。事實上，當他們吠叫的時候，他們才覺得快樂，那是一種發洩。當他們吠叫的時候，他們才覺得寧靜。然而他們聽那個領導者的話——那個革命家，那個烏托邦主義者的話，他在想著一個神的王國，或是一個狗的王國。
在不久的將來，每一隻狗都會被改變而變得具有宗教性。在未來的那個地方將不會有吠叫，不會有爭鬥，每一件事都會變得很安寧。那個傳教士一定是一個和平主義者。但狗就是狗，他們聽他講，然後他們說：「你是一隻偉大的狗，任何你所說的是對的，但我們是無助的，我們沒有辦法，我們是可憐的狗，我們不了解這麼偉大的事。」因此所有的狗都覺得有罪惡感，因為他們不能停止吠叫。
他們相信那個領導者的訊息，他是對的，在理智上，他們同意，但是身體怎麼辦呢？身體是非理性的。每當有機會——有一個桑雅生走過，或是一個警察或郵差經過，他們就會吠叫，因為他們反對制服。
他們幾乎不可能不叫，他們決定：「那隻狗是一隻偉大的狗，但是我們沒有辦法遵循。他好像是一個神的化身——一個來自彼岸的人物。所以我們將會崇拜他，但是我們怎麼能夠遵循他？」那個領導者一直都信守他所說的話，他從來不吠叫。但是有一天，每一件事都失敗了。
有一天晚上，一個黑暗的夜晚，那些狗決定：「這個偉大的 狗一直都試圖要改變我們，但是我們從來沒有聽他的，至少每年一次，在那個領導者的生日，我們來一個完全的禁戒，全部不吠叫，不論如何困難都要完全保持寧靜，至少我們一年可以做一次。」他們就這樣決定了。
那天晚上一隻狗都沒有叫，那個領導者從這個角落去到那個角落，從這一條街去到那一條街，到處去看，因為不論在什麼地方，一有狗叫，他就會對他們說教。那天晚上因為連一隻狗都沒有叫，所以他開始覺得非常痛苦。整個晚上他們都非常安靜，好像沒有狗存在一樣。他去到很多地方看，到了午夜，他已經忍不住了，所以他就去到一個黑暗的角落開始吠叫。
當其他的狗聽到有一隻狗打破了安靜，他們說：「現在已經沒有問題了。」他們不知道那是那個領導者叫的。他們以為是他們其中的一隻打破了誓言，但是如此一來他們已經不可能再忍下去了，整個城市都叫起來，然後那個領導者就出來又開始說教。
這就是你們那些社會改革者的情況，這就是你們那些革命家、甘地主義者、或馬克斯主義者的情況——所有的改革者都一樣。如果世界真的改變了，他們將會陷入困難。如果世界真的達到他們的頭腦所想像的烏托邦，他們將會自殺，或者發瘋，或者他們會開始傳相反的、矛盾的道，跟任何他們現在所說的相反。
他們來到我這裡說：「當世界上有那麼多的痛苦，你怎麼能夠教人寧靜？」他們是不是認為那些痛苦必須先破除去，然後人們才能夠寧靜？不，唯有當人們寧靜，那些痛苦才能夠被除去，因為唯有寧靜能夠除去痛苦。痛苦是一種態度，它跟物質情況比較沒有關係，跟內在的頭腦或內在的意識比較有關係。甚至連一個貧窮的人都能夠快樂，一旦他很快樂，很多事就會開始上軌道。
不久之後，他可能就不貧窮了，因為當一個人很快樂，他怎麼可能貧窮？當你很快樂，整個世界都會加入你。當你不快樂，每一件事都會變得不對勁。
你在你的周遭創造出一個幫助你的不快樂存在的狀況。這就是頭腦的運作情況。它是一個自我挫敗的系統。你覺得痛苦，那麼就有更多的痛苦會被你吸引過來。當有更多的痛苦被你吸引過來，你就說：「我怎麼能夠寧靜？有那麼多的痛苦存在。」
然後又會有更多的痛苦被你吸引過來。然後他們會說：「現在已經不可能了。那些說他們快樂的人一定是在說謊。這些佛，這些克里虛納之徒，他們一定是在說謊。這些派坦加利之徒，他們一定是說謊的人，因為有這麼多的痛苦，他們所說的怎麼可能？」
那麼你就是落入一個自我挫敗的系統。你吸引痛苦。不僅你自己吸引它，當一個人痛苦，他也會幫助別人成為痛苦的，因為他們也像你一樣愚蠢。看到你在痛苦，他們同情，當他們同情，他們就變得容易受傷害，所以它就好像一個生病的人傳染了整個社區。
木拉那斯魯丁的醫生送來一份帳單給他，那個金額太大了。他的小孩生病那斯魯丁的小兒子生病。他打電話給醫生說：「這太貴了吧！」醫生說：「但是我去你家看你的兒子九次，這些都必須算在帳上。」那斯魯丁說：「不要忘記，我的兒子傳染了整個村子的人，你因此而賺了很多。事實上，你必須付我一些錢。」
當一個人是痛苦的，他會傳染。痛苦是會傳染的，就好像快樂也是會傳染一樣。就你現在這樣，你很容易被痛苦所傳染，因為你無意識地一直在找尋它。你的頭腦會找尋痛苦，因為你會對痛苦感到同情，而對於快樂，你會覺得嫉妒。
有一次，木拉那斯魯丁的太太告訴我：「冬天即將來臨，所以如果你去新德里，請帶給我一件會「剋死別人」的外套。」我感到很驚訝，我不如道他是什麼意思。不管怎麼說，我還是跟她講：「我對外套所知不多，但是我從來沒有聽過這個，什麼是會「剋死別人」的外套？」她說：「你從來沒有聽過嗎？」然後她開始笑，她說：「『剋死別人』的外套就是當你穿上它，鄰居就會被你剋死。」
除非別人死掉，否則你不會覺得活生生。除非別人處於痛苦之中，否則你不會覺得快樂。但是當別人不快樂，你怎麼能夠覺得快樂，當別人死掉，你怎麼能夠覺得真正活生生？我們是一起存在的。有時候你或許是很多人痛苦的原因，那麼你就是在造「業」，你或許並沒有直接打他們，你或許並沒有對他們施以暴力，但那個法則是很微妙的！你不需要是一個謀殺者，但是只要你用你的痛苦來影響別人：你就算參與了它——你在製造痛苦。對它你是有責任的，你必須為它付出代價，那個連作方式非常微妙！
就在兩、三天之前：有一個門徒攻擊拉克斯米，你們或許並沒有觀察到，你們每一個人都有責任，因為你們之中有很多人對拉克斯米有敵意。那位門徒只是一個犧牲者，他只是你們之中最弱的一環，他表達了你們的敵意，就是這樣而已。他是最弱的，他變成犧牲者，現在你們都覺得他必須負責，那是不對的，你們都有參與。那個法則是非常微妙的！
你們是怎麼參與的呢？在內在深處，每當有人在管理，拉克斯米就是在這裡管理，有很多情況你們會覺得反對，在那個情況下她必須拒絕你們，在那個情況下你們會覺得受傷，在那個情況下，你們會覺得她沒有考慮到你們，你們會覺得好像你們不夠被尊重，那是沒有辦法避免的，然後你們的自我就會覺得受傷，因此你們會覺得有敵意。
如果有很多人對一個人有敵意：那麼他們之中最弱的那一個就會變成犧牲者，他將會去做些什麼。不錯，他是你們之中最瘋狂的，但並不是只有他一個人應該負責。如果你們曾經覺得對拉克斯米有敵意，那是它的一部分，你們已經造了一個「業」（karma），所以，除非你們的覺知變得非常細微，否則你們無法成道。事情是很複雜的。
現在，在西方也有同樣的看法，心理分析學家發現，如果一個人發瘋，所有的家人都有責任——所有的家人！現在他們認為整個家庭都必須接受治療，而不只一個人，因為當一個人發瘋，那只是表示整個家庭都有內在的緊張。這個人是他們之中最弱的，所以他將整個事情立即顯現出來。他變成整個家庭的表現，如果你治療他，那是不會有所幫助的。在醫院裡他或許沒有問題，但是回到家裡他會再度生病，因為整個家族具有內在的緊張，而他是最弱的。
因為父母的關係，小孩子受了太多的苦。他們在吵架，他們一直都在家裡製造緊張和焦慮，整個家並不是很和平地存在，而是一個內在的戰爭和衝突。小孩子比較容易受傷，他的行為舉止會開始變得很奇怪，如此一來，你就有了一個藉口，說你的緊張和擔心是因為小孩。如此一來，父親和母親兩個人可能都會顧慮到小孩，他們會帶他去看醫生或心理分析師，這樣他們可能會忘掉他們自己的衝突。
這個小孩變成一種鞏固聯合的力量。如果他生病了，那麼他們必須更注意他，現在他們有了一個藉口說為什麼他們會焦慮、緊張、和痛苦——因為小孩生病了。他們不知道那個情形剛好相反，是因為他們焦慮、緊張和衝突，所以小孩才生病。小孩是天真的、脆弱的，他會立刻受影響，他本身還沒有防衛能力。如果小孩變得很健康，父母將會有更多的困難，因為這樣的話就沒有藉口。
這是一個社區團體，你們生活在這裡就好像是一個家庭，一定會有很多緊張存在，所以要很覺知。要對那些緊張很警覺，因為你們的緊張可能會創造出一種力量，它們會累積，突然間一個脆弱而且單純的人可能會變成那個累積能量的收容所，那麼他將會以某種方式來反應，然後你們就可以將責任都丟給他，但那是不對的。如果你們曾經感覺到有任何敵意，你們也是它的一部分。在更大的世界裡，那個情況也是一樣的。
戈達西殺了甘地，但是我從來不說戈達西應該負責。不錯，他是最弱的一環，但是整個印度人的頭腦應該負責，印度人有很深的反對甘地的內流，他們覺得他在為回教，那個感覺一直在累積。這是一個實際的現象：敵意被累積起來，就好像一朵雲一樣，它會在那裡盤旋。然後在某一個地方，一顆脆弱的心，一個非常不被保護的人，就會變成犧牲者。那個雲會將根伸入他裡面，然後就會爆炸，然後每一個人都可以逃開。戈達西要為殺害甘地負責，所以你們可以殺掉戈達西來結束這件事。然後整個國家就按照原來的模式進行。印度人的頭腦仍然保持一樣，沒有改變。那個法則是非常微妙的！
永遠都要找出頭腦的運作方式。唯有如此你們才能夠被蛻變，否則是沒有辦法的。「藉著培養對快樂的人報以友善的態度，對痛苦的人報以慈悲的態度，對美德的人報以喜悅的態度……頭腦就會變平靜。」
看！派坦加利在規劃步驟——很美而且很微妙的步驟，但是是非常科學的。「對美德的人報以喜悅的態度，對罪惡的人報以漠不關心的態度。」當你覺得某人是一個美德的人，是喜悅的。你一般的反應就是認為他一定在欺騙。怎麼可能有人會比你更有美德？因此你會有諸多批評。
每當某人很有美德，你就會立刻開始批評，你會開始找他的錯誤，總是要想辦法把他拉下來，他不可能是具有美德的，你不可能相信這個。派坦加利說「對美德的人報以喜悅的態度」，因為如果你批評一個具有美德的人，在內在深處，你是在批評美德。
如果你批評一個具有美德的人，你會開始相信在這個世界上不可能有美德。這樣你才會覺得舒服，然後你將會很容易實行罪惡的方式。因為「沒有人是具有美德的，每一個人都像我一樣，甚至比我還差」。那就是為什麼有那麼多的譴責在進行——批評和譴責。
如果某人說「那個人非常美」，你會立刻找出一些事來批評他，你不可能忍受它，因為如果某人是具有美德的，而你不是，你的自我就被粉碎了。然後你會開始覺得「我必須改變我自已，而這是一項辛苦的努力」。譴責是比較簡單的，批評是比較簡單的，說「不！不然你證明！你在說什麼？你先證明他是如何地具有美德！」是比較簡單的。要證明美德很難，但是要反駁一件事是非常容易的。要證明非常困難！
特吉內夫（Turgenev）是蘇聯最偉大的說故事專家之一，他寫了一個故事。在一個小村子裡，有一個人被認為是愚蠢的，他的確如此。整個村子裡面的人都會取笑他，他被當成一個傻瓜，村子裡面的每一個人都在享受他的愚蠢，但是他對他的愚蠢已經感到很厭倦，所以他就問一個聰明的人：「要怎麼辦？」那個聰明的人說：「什麼事都不必做！只要當某一個人在讚美另外一個人，你就譴責他。
如果某人說：「那個人是一個聖人。」你就立刻說：「不！我知道得很清楚，他是一個罪人！」如果某人說：「這本書非常偉大。」你就說：「我已經讀過了，研究過了。」不要管你是否已經讀過它，只要說：「這是垃圾。」如果某人說：「這幅畫是最偉大的藝術作品之一。」你只要說：「它是什麼呢？只是一張畫布和彩色，一個小孩就可以畫出這樣的畫！」批評、否定，耍求證明，七天之後再來找我。」
七天之內，整個村子裡面的人都開始覺得這個人是一個天才。他們說：「我們從來不知道他的才能，他對每一件事都是一個天才。你拿一幅畫給他看，他就會立刻指出錯誤；你拿一本偉大的書給他看，他就會立刻指出錯誤。他具有一個偉大的批評的頭腦！他是一個分析家！一個天才！」
到了第七天，他來找那個聰明的人，他說：「現在我已經不需要向你尋求任何指點，你是一個傻瓜！」從前整個村子裡面的人都相信那個聰明的人，但是現在他們都說：「我們的天才說他是一個傻瓜，所以他一定是一個傻瓜。」
人們總是很容易相信負面的，因為要反駁「不」是非常困難的。你怎麼能夠證明耶穌是神的兒子？要如何證明它？已經兩千年了，基督教的神學家都一直在證明，但是到現在還沒有證明出來。但是在幾秒鐘之內，你就可以證明他是一個罪人，一個流浪漢，他被殺害了——幾秒鐘之內你就可以證明！有人說：「我曾經看過這個人從妓女戶走出來。」這就結了！沒有人會那麼麻煩去找出這個說「我曾經看過」的人是否可信——沒有人會那麼麻煩！負面的東西總是很容易被相信，因為它也在幫助你的自我。正向的東西不被相信。
每當有美德，你可以否定，但是你這樣做並不會傷害到那個具有美德的人，你在傷害你自己。你在自我毀滅，事實上，你是在慢性自殺——毒化你自己。當你說：「這個人沒有美德，那個人沒有美德。」事實上你是在創造什麼？你在創造一個環境，在那個環境下你會相信美德是不可能的。當美德不可能，那麼就不需要去努力追求了，那麼你就往下掉，你會停留在原來的地方，成長變得不可能。你會想耍固定下來，然後你就停留在痛苦之中，因為你是痛苦的。
你們都已經完全固定下來，這個固定必須被打破，你必須成為不固定的。不論你在哪裡，你都必須被連根拔起，然後重新栽種在一個較高的平面，唯有當你對美德之人報以喜悅的態度，這樣的事才可能。「對美德之人報以喜悅的態度，對罪惡之人報以漠不關心的態度。」甚至連罪惡的事也不要譴責。
那個誘惑是存在的，你甚至會想要譴責美德，但是派坦加利說不要譴責罪惡，為什麼？他知道頭腦內在的運作方式，因為如果你過份譴責罪惡，你就會過份注意罪惡。漸漸地，你會融入任何你所注意的。如果你說：「這是錯誤的，那是錯誤的。」你就會過份注意那個錯誤的，你會變得沈溺於那個錯誤的。如果你過份注意什麼事，你就會被催眠。任何你所譴責的錯誤，你就會去犯它，因為它將會變成一個吸引，一個很深的吸引，否則為什麼要那麼麻煩去管他們？
他們是罪人，但你又是何許人要那麼麻煩去管他們？
耶穌說：「不要論斷人……」那就是派坦加利所說的漠不關心的意思：不要以這樣的方式或那樣的方式來判斷！要保持漠不關心。不要肯定或否定；不要譴責，也不要讚賞，只是將它留給神去裁決。那不是你的事。一個人是一個賊，那是他的事，那是他的事和神的事。讓他們去解決他們自已，你不必介入，是誰要你介入的？耶穌說：「不要論斷人……」派坦加利說：「要保持漠不關心。」
世界上最偉大的催眠師之一愛密利.庫發現了一個法則——催眠的法則，他稱之為反效果法則。如果你過份反對什麼事，你就會變成一個犧牲者。注意看一個剛學騎腳踏車的人，那個路或許有六十英呎寬，但是在路旁有一個里程碑。即使你是一個很會騎腳踏車的人，你將那個里程碑視為你的目標，想著「我要去撞那個里程碑」，有時候你或許還會錯過，但是那個初學者卻從來不會錯過——從來不會！他從來不會錯過那個里程碑。他的腳踏車會很巧妙地騎向那個里程碑，那個路有六十英呎寬耶！即使路上沒有人，當下一片寧靜，也沒有人在走，然後把你的眼睛矇起來騎，你可能都不會撞到那個里程碑。
這個初學者到底怎麼了？有一個法則在運作，愛密利.庫稱之為反效果法則。因為他是一個初學者，他會害怕，所以他會往四處看，看看那裡有危險，看看那裡他可能會出問題。整條路都沒有問題，但是這塊石頭，這塊路邊紅色的石頭，可能會有危險。「我或許會撞到它。」他想。如此一來。就有一種親和力被創造出來；如此一來，他會特別去注意那塊石頭，然後整條路就被遺忘了，而他是一個初學者！他的手會發抖，他會看著那塊石頭。漸漸地，他會覺得那個車子自己走向那個方向。
腳踏車必須跟隨你的注意，腳踏車沒有它自己的意志。你要去哪裡，它就會跟著你。你跟隨你的眼睛，你的眼睛跟隨一個微妙的催眠——一種專注。你在看著那塊石頭，然後你的雙手就移向那邊。你變得越來越害怕，你越害怕：你就越被抓住，因為現在那塊石頭似乎是一個邪惡的力量，就好像那塊石頭在吸引你。整個路都被遺忘了，腳踏車被遺忘了，學騎車的人也被遺忘了，只有那塊石頭存在，你被催眠了，然後你就會去撞那塊石頭。如此一來，你滿足了你的頭腦，下一次你會更害怕，要如何打破這個僵局？
去到僧院，聽和尚們在譴責性。性已經變成了那個里程碑，一天二十四小時，他們都在想它：試圖要避開它就是想它。
你越是試圖要避開它，你就越被催眠，那就是為什麼在古老的經典上說，每當一個聖人集中精神，漂亮的女孩就會從天上來，試圖攪亂他的頭腦。
那些漂亮的女孩為什麼會對他們有興趣呢？如果某人閉起眼睛坐在樹下，那些漂亮的女孩為什麼會對這個人有興趣？根本就沒有人來，但是因為他太過於反對性，所以它變成一種催眠。
他是那麼地被催眠，以致於夢變成真實的。他睜開他的眼睛就可以看到一個漂亮的裸體女孩站在那裡。
你需要一本色情畫的書才可以看到一個裸體的女人，但是如果你去到僧院，你並不需要色情畫的書，你自已在你的四周創造出你自己的色情畫。然後那個看到的人，那個專心致志的人，就變得更害怕，他會閉起他的眼睛，握緊他的拳頭，現在那個女人就站在裡面。
你在地球上根本找不到這些漂亮的女人，因為她們是夢中創造出來的，是催眠之下的副產品。他越害怕，她們就越存在。她們會摸他的身體，她們會碰觸他的頭，她們會黏著他，擁抱他，他完全瘋了，但是這樣的事的確會發生，這種事也會發生在你身上。程度上或許會有所不同，但所發生的事是類似的，任何你所反對的，你在你的內在深處會加入它。
永遠不要反對任何事。反對罪惡就會成為它的受害者，然後你就會掉進罪惡的手裡。要保持漠不關心。如果你保持漠不關心，它意味著不論發生什麼，你都不會顧慮。有人在偷竊，那是他的「業」，他將會知道它，他將必須受苦，它根本就不是你的事。
你不必去想它，你不必給予它任何注意。如果有一個妓女，她在出賣她的身體，那是她的事，你在你裡面沒有任何譴責，否則你將會被她所吸引。
從前，這是一個非常古老的故事，有一個聖人和一個妓女住在一起，他們是鄰居，然後他們過世了。那個聖人非常有名。死亡之神來到，他要把那個聖人帶到地獄去。他們兩個人在同一天死掉，那個妓女也死了。
那個聖人感到很驚訝，因為那個被女被帶上往天堂的路，所以他說：「這到底是怎麼一回事？似乎有一些誤解，我才是要被帶往天堂的，怎麼會是這個妓女！」
死亡之神說：「先生，那個我們知道，但是現在，如果你想要，我們可以解釋給你聽，沒有誤解，那個命令是：那個妓女必須被帶到天堂，而那個聖人必須被丟進地獄。」那個聖人說：「但這是為什麼呢？」甚至連那個妓女也不相信。她說：「一定有什麼事弄錯了，我要被送往天堂嗎？他是一個聖人——一個偉大的聖人，我們都崇拜他，應該要帶他去天堂才對。」死亡之神說：「不，那是不可能的，因為他只是表面上是一個聖人，他一直都在想你。當你在夜晚唱歌的時候，他會來聽你唱，他會站在籬芭的旁邊聽你唱。有無數次，他都想要來看你、愛你；有無數次，他都夢到你，他一直都在想你。在他的嘴唇上是神的名字，但是在他的內心卻是你的形象。」
但是那個被女的情況剛好相反，她在出賣她的身體，但是她一直都在想，她喜歡過著像這個聖人一樣的生活，住在廟裡。她會想：「他是多麼地純！」她會去夢想那個聖人，夢想她所錯過的那個純粹，那個聖人的風範，以及那個美德。當客人走了之後，她就會對神祈禱：「下一次不要再讓我當妓女，讓我成為一個敬拜著，讓我成為一個靜心者，我喜歡在廟裡服務。」
有很多次她都想進去廟裡，但是她覺得她有太多的罪惡，進入廟裡不好，她會想：「那個地方是那麼地神聖，而我是如此的一個罪人。」有很多次，她都想要去向那個聖人頂禮，但是她認為這樣不好。她會想：「我沒有資格去向他頂禮。」所以當那個聖人經過，她會從他所走過的路上搜集那些灰塵，然後她會敬拜那些灰塵。
你的外在是怎麼樣並不是問題之所在，你內在的催眠是怎麼樣將會決定你未來生命的路線。要對罪惡保持漠不關心。漠不關心並不是意味著無情，這一點要記住。這些是很細微的差別，漠不關心並不是意味著無情！它並不是意味著閉起你的眼睛，因為即使你閉起你的眼睛，你也是採取一種觀點，或是一種態度。它並不是意味著刻意不去管它、因為這是一種微妙的譴責。漠不關心只是意味著好像某件事不存在，好像它不在那裡。漠不關心意味著沒有態度，你經過，但是就好像它沒有發生一樣。
派坦加利所使用的Upeksha這個字非常美。它既不是無情，也不是敵意，也不是逃避，它只是單純的漠不關心，沒有任何態度——要記住，沒有任何態度，因為你可能會帶著某種態度而漠不關心。你可能會認為它是不值得的，你可能會認為它不值得你去想它。不，這樣的話你就有了一種態度，有一種微妙的譴責隱藏在它裡面。漠不關心只是隱含著：「你是何許人而可以決定或判斷？」漠不關心的時候，你會想到你自己：「你是何許人？你怎麼能夠說什麼是罪惡，什麼是好的？誰知道？」
生命是那麼地複雜，罪惡會變成好的，好的會變成罪惡，它們是會改變的。有一些罪人可以到達那個最終的：有一些聖人被丟進地獄，所以誰知道？你又是何許人？是誰在問你？你只要照顧好你自己，你只要能夠做到這樣也就夠了。你要更加留意，並且很有覺知，那麼當你漠不關心的時侯才不會帶著任何態度。
有一次，在味味克阿南達去到美國變成世界著名的人物之前，他住在賈波國王的皇宮裡，那個國王很喜歡味味克阿南達和拉瑪克里虛納。國王就是這樣，當味味克阿南達要住進他的皇宮時，他擺下一個盛宴。他甚至招來藝妓在歡迎會上唱歌跳舞。國王就是這樣，他們有他們自已的想法，他完全忘掉說用藝妓唱歌跳舞來招待一個修行人是不適當的，但是他不知道有其他的方式。他所知道的是：當你要招待一個人，喝酒和跳舞是不可少的。
味味克阿南達還不成熟，他還不是一個完美的修行人。如果他已經是一個完美的修行人，如果他保持漠不關心，那麼就沒有問題，但是他還不能做到漠不關心，他還沒有那麼深入派坦加利。他還是一個年輕人，一個非常壓抑的人，他壓抑他的性和其他每一樣東西。當他看到那些妓女，他就跑進房間鎖起門不出來。
國王跑來要求他的原諒，他說：「我們不知道，我們以前從來沒有招待過任何修行人（桑雅生）。我們常常招待國王，所以我們知道對待國王的方式。我們感到很抱歉，但是現在它將會太侮辱了，因為這是我們國家最有名的藝妓，而且是非常昂貴的，我們已經付錢給她。就這樣叫她走將會侮辱到她，如果你不來欣賞，她將會覺得很受傷，所以請你出來。」
但是味味克阿南達害怕出來，那就是為什麼我說他還不成熟，還不是一個到家的修行人。他尚未能夠保持漠不關心，只有譴責。「妓女？」他非常生氣，他說：「不要！」然後沒有他的欣賞，那個妓女開始唱歌，她唱出一首聖人的歌，那首歌非常美，它的內容是：「我知道我並不值得你的關愛，但是其實你可以更慈悲一些。我知道我是路上的泥土，但是你並不需要對我有那麼多敵意。我是一個無名小卒，我是一個無知的人，我是一個罪人，但你是一個聖人，所以為什麼你要怕我？」
據說味味克阿南達從他的房間裡聽到了這些。那個妓女一面哭一面唱，他感覺到了——他感覺到了他所做所為的整個情況。那是不成熟的，幼稚的。他為什麼要害怕？唯有當你被吸引，那個害怕才會存在。唯有當你被女人所吸引，你才會害怕女人。如果你沒有被吸引，那個害怕就會消失。那個害怕是什麼？要在沒有任何敵意的情況下才能夠保持漠不關心。
他忍不住，所以他把門打開，他被那個妓女所打敗。那個妓女戰勝了，他必須出來。他出來坐在那裡。稍後他在他的日記中寫道：「神性給了我一個新的啟示。我在害怕，所以在我裡面一定還有一些色慾，那是我害怕的原因。但是那個女人完全打敗了我，我從來沒有看過一個這麼純的靈魂。那些眼淚是那麼地天真，那個唱歌和跳舞是那麼地神聖，我差點錯過了。坐在她的附近，我第一次覺知到，問題並不在於誰在外面那裡，問題是什麼在你裡面。」
那天晚上，他在他的日記中寫道：「現在我甚至可以跟那個女人一起睡在床上而不會害怕。」他超越了，那個妓女幫助他超越，這是一個奇蹟。拉瑪克里虛納沒有辦法幫助，但是一個妓女卻能夠幫助他。所以，沒有人知道那個幫助將會來自哪裡。沒有人知道什麼是罪惡，什麼是好的。誰能夠決定？頭腦是無能的、無助的。所以不要採取任何態度，那就是保持漠不關心的意義。
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