～『如來有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。所謂五眼，是觀照的方法，是如何從自我的界限，漸漸擴大，讓自我回到本源之中。』
有一位經濟學家從經濟學的角度分析《金剛經》的理念，認為如果按照《金剛經》的理念去生活，實質上是以最低的成本獲得最大的效益，並得出這麽一個有趣的結論：如果沒有經濟學，這個世界照常運作；如果沒有《金剛經》，這個世界也照常運作——但一定是以粗糙的、混沌的方式運作。
金剛，是譬喻，取其堅硬鋒利之義；般若，則是智慧。以金剛之貞，至堅至利、能斷難斷，擊碎萬物；般若空慧，斷眾生難斷之惑，是名金剛般若。確實，對於個人而言，就算你沒有讀到《金剛經》，也一樣活在這個世界上，生老病死，愛恨情仇，成敗得失，或精彩或無聊，日子一天一天地過。
如果你讀懂《金剛經》，你也一樣活在這個世界上，生老病死，愛恨情仇，成敗得失，或精彩或無聊，日子一天天地過；不過，這個 “過” 裏一定會有不同的旋律。
《金剛經》開頭，顯現了一種日常的生活場景，佛陀和他的弟子就像普通人一樣，餓了吃，困了睡。佛陀的每一個姿勢和行動，都洋溢著從容和平靜，可以體會到佛陀在每個日常的片刻裏都享受著生命的喜樂，就在此時此地，就在當下，很平常的樣子。外表上看起來，好像和我們這些平常人沒有什麽兩樣。而實際上，完全是不同的境界，佛陀帶著一種不為外界干擾的平靜的力量。
當這種力量充滿你的日常生活，你不會害怕失敗，不會害怕生病，不會擔心失業，不會恐懼死亡，不會在成功裏迷失，不會在得到裏無聊。如果你不再焦慮，不再害怕，不再擔心，不再恐懼，如果你任何時候都保持清醒的覺知，任何時候都具有穿透的洞察力，那麽，不論你在做什麽，你都會用心投入，不論什麽結果，你都會滿心歡喜。
佛陀說，你要回到你自己，那個自己是去掉了假象的自己，是如如不動的自己，安住在真如中的自己，不受煩惱侵襲的自己。當佛陀說 “無我”，是在提示我們，我們所執著的那個我，其實不是真正的我，只是一個有生有滅的 “臭皮囊”，只是一堆不斷積累起來的 “習見”。
我們以為身體是我們自己的，因此，不斷地努力滿足身體的愉悅。身體引起的感覺，主宰著我們的生活。比如冷了我們要穿衣服，餓了要吃飯，等等，還有各種意念、看法，指引著我們生活的方向，因此，每個人實際上都生活在由身體和觀念構築的牢房裏面。
但是，身體只是一個身體，一個不斷衰老直到死亡的形體。僅僅死亡，足以證明它不是理所當然，也非絕對，更非永恒。因此，為著滿足身體的需要所作的努力，有一個適當的度，如果生活的目的，全然為著滿足身體的需要，那麽，自我就成了身體的奴隸。
名聲之類似乎是比較超越性的東西，但是，如果你以為你的名聲或職位，就是你自己，也注定會痛苦。因為，名聲、職位建立在別人的看法之上，你自己無法左右。當職位不再或名聲消退的時候，就是無邊的煩惱和痛苦。
至於觀念，更非我們自己具有，而是社會透過家庭、學校等賦予我們的。我們大部分人，一輩子就在自己的身體所需要的，以及自己的名位上，以及無數的觀念、意念上打轉。許多人的生活看起來很舒適，別墅、地位、名聲，諸如此類。然而，往往是舒式圈的生活，空洞、無聊、煩惱，占據了心靈。
所以，佛陀說，要回到你自己，回到那個不受身體、名位、觀念束縛的自己，那個在當下向著無限敞開的自己。那個身體還在，當割破了指頭，還是會痛；那個職位還在，那些觀念還在， 你感覺到那個痛，但同時更觀照到那個痛；你處於那個職位，但同時更觀照到那個職位；你每一個念頭產生時，你都會覺知到，都會觀照到。
這樣，你不會完全服從於你的身體、你的觀念，也不是要泯滅你的身體和念頭，而是把他們放下，放在大自然之中，放在一個無限中，讓它們返回到根源上，返回到整體性之中。我是我，同時，又不是我，所以，我是我。佛陀用“無我”的說法，啟發我們可以從自身抽離出來，從一個更遠更廣闊的角度來觀照自身。
讀《金剛經》，不是做學問，而是實實在在的修行，把自己的心修成迅猛的閃電、堅固的轉鑽石，無論什麽形色或觀念導致的煩惱或誘惑，都能洞察清晰，都能穿透現象進入本質；無論什麽形色或觀念，都不能影響到自己，而會讓你面對真相，回到自性。
金剛智慧
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