愛因斯坦的老師、量子力學之父——普朗克博士，1918年獲得諾貝爾物理學獎。他感嘆道：我對原子的研究最後的結論是—— 世界上根本沒有物質這個東西，物質是由快速振動的量子組成！
人同時存在於兩種不同的世界，頭上頂著高層次的靈性世界，腳下踏著物質化的實體世界，人既有肉體也是靈體。乍聽之下靈與肉是兩個截然不同的觀念，但靈性和肉體並非毫不相干，因為物質即能量，有形無形皆是不斷振動的能量，兩者的分別在於振動頻率不同，因而產生不同意識或形式的不同物質。
振動頻率高的成為無形的物質，如人的思想、感覺和意識；振動頻率低的成為有形物質，如看得到的桌子、椅子、人體等等。關於物質即能量（energy，也就是我們熟知的“氣”或是物理學上的“振動”），源自古埃及和希臘的“秘傳哲理”談到宇宙七個原理的“振動原理” （ principle of vibration）就明白指出：“ 沒有任何東西是靜止的，一切都在動，一切都在振動。”
而東方聖賢如佛陀，也在2600年前指出，宇宙間的所有事物，都是由振動組成。近代的科學也印證了能量和物質間的關係，最有名的就是愛因斯坦的E=mc2（E是能量，m是質量，c是光速）。
然而，由於人類受限於感官所能觸及的三維空間及線性的時間觀念，誤把實體的、有邊界的物質，與連續的、波動的能量場視為兩種不同的東西，前者以牛頓的古典動力學（classical dynamics）為代表，而後者以馬克斯威爾（James C. Maxwell）的古典電動力學（classical electrodynamics）為代表，兩者成為19世紀末古典物理學達到巔峰的兩大支柱。
可是，當科學家再往最微細的次原子領域探索，或向最廣闊的宇宙蒼穹深究時，卻發現在人類感官經驗所不及的境地，物質與能量的本質其實是合而為一的。20世紀初的量子力學及相對論，也徹底顛覆了古典物理機械式的時空觀。最著名的就是德國量子物理學家普朗克的E=hv（E是能量，h是一個量子常數，v是振動的頻率），當一個事物常數不變的情況下，振動頻率越高它的能量越強。
* 大衛·霍金斯的“能量級別論” 我們之所以認為“物質和能量”或“肉體和靈體”截然不同，是因為我們人類有著二元（兩極）化思考模式。我們所知道的事物，幾乎都是來自知識和邏輯，而知識和邏輯形成了思想，思想就成為語言的基礎，這種模式使得人類變成二元化的產物，有著二元化的思考方式。
因此，在人的世界裡有“善”就有“惡”，有“對”自然有“錯”，有“好”更是有“壞”，有“快樂”當然也有“痛苦”，一切皆有對立面。
古人云“生命在於運動” ，這句話無論在“內靜外動（體育）”還是“外靜內動（禪定）” ，都是正確的。
打個比方，物質和能量像是處於一漸層連續體（continuum）的兩極，一極為黑，一極為白，介於兩極之間是灰色，而這具有黑白兩極特色的灰色，包含著從偏白的灰色漸次發展到偏黑的灰色，這現象正如“秘傳哲理”中“兩極原理”（Principle of Polarity）所說的：“一切成雙，一切皆有兩極，一切皆有對立面，相似和相異是一樣的，相反的東西其本質也是一樣的，只是在程度上有所不同，極端的狀況會彼此相遇，所有真理不過是半真理，所有的矛盾也許互相調和。
” 因此，人的靈體和肉體是同一件事，同屬一漸層連續體的兩端，正如是與非、善與惡、快樂與痛苦本質並無不同，分別只在於能量振動有所差異。如果以靈學和療愈學來說，能量振動頻率高而且精細的能量，是屬於高層次的自性本體，當振動頻率降低時，產生的物質就愈粗重（比如人的肉體），肉體在人類的四個次元中是頻率最低的。
* 為什麼人的肉眼看不見靈體？ 也許有人要問，既然有靈體的存在，為什麼人的肉眼看不見，聽不到，摸不著？ 一般而言，人類生存的世界是一個物質世界，位於前面所談的連續體的末端，和另一端無形靈性世界相較，這個物質世界比重大、振動低，因此肉體的察覺力非常有限。 人類經由眼、耳、鼻、舌、身來感覺。每一種感官，都可以察覺到高高低低不同的頻率。 例如人的耳朵可聽到的頻率範圍，最高可達到每秒20000赫茲、最低可聽到每秒16赫茲。人的眼睛，可以看到某一個範圍內的頻率，例如當振動頻率在500～536兆赫之間時，眼睛就會看到黃色。人的肉眼可以分辨紅橙黃綠藍靛紫，紫色是人類肉眼可以看到顏色的極限。
其實，在紫色之上還有振動頻率更高的紫外線，在紅色之下也有振動頻率更低的紅外線，但因為振動頻率過高或過低，超過人類肉眼可以看到的範圍，所以我們看不見。電磁波頻譜從交流電的幾十赫茲到伽馬射線的大於3×1019赫茲，範圍非常之大，而人眼可見的光波只是其中很小很小的一段。 我們察覺不到的事物，難道就表示它不存在嗎？事實上它一直都存在，而且一直存在我們的四周。上面所談的紫外線或紅外線，它不但存在，而且還滲透到人類的肉體之中。在肉體或物質世界之外，存在著振動頻率更高的廣大世界。如果我們調整自己的能量振動頻率，就可以突破限制，接受到廣大世界中的信息，而不再只是限制在肉體或物質世界的層次中。 世上所有的東西，不論是固體、氣體或是液體，不論是有形或無形，都是一種能量的表現。而能量是不滅的，既不能被創造也無法被銷毀，這也是經過科學家如愛因斯坦等人所印證過的事實。然而，科學家還印證了另一事實，那就是“能量是可以轉換的”，可以從振頻低的一極轉換成連續體上振頻高的另一極，這一事實對人類來說可是個大好消息，這表示我們是可以經由一些方法來調高我們自己的能量。
也就是說，我們可以把粗糙笨重、密度大的能量，昇華成精細輕快、密度小的能量。正基於這個觀點;UFO專家提出大膽設想,以前認為在外星的ufo生物其實可能生活在地球上,只不過他們生活在高頻率空間中,我們的肉眼所見頻率是看不到這個空間的。 * 共振能使低頻變高頻 為了說明能量是如何從低振頻轉換到高振頻，必須提到1665年荷蘭科學家賀金斯（Christian Huygens）所發現的“共振原理”（entrainment）：當兩種有著不同周期的物質能量相遇時，振動韻律強大的物質會使較弱的一方以同樣的速率振動，而形成同步共振現象。也就是說，強大韻律的振動投射到另一有相對應頻率的物體上，而此振動韻律弱的物體由於受到相對應頻率之週期性的刺激，因而與較強的物體產生共鳴而振動。 賀金斯曾在房間裡的牆上並排放置不同速率的老爺鐘，然後走出房間，第二天再回來時發現老爺鐘的鐘錘皆以同速率同步擺動，其後許多人相繼重複此鐘錘實驗，屢試不爽。事實上，“共振”可以說是一種共鳴現象，在我們日常生活中到處可見，比如琴弦，未振動的琴弦會受強烈振動琴弦的影響而一起共振；再舉個女高音震破玻璃杯的例子，女高音高頻的歌聲（無形）能提高玻璃杯（有形）的振動速率，當振動高到某一程度，玻璃杯無法再維持玻璃的形狀因而破碎。
當你和人談話很投機產生共鳴時，或課堂上老師的談話很吸引你而你猛點頭時，你的腦波可能正在共振；有時與人相處，彼此雖無言語卻靈犀相通，也是共振的現象。 你可能會問，能量的“高”和“低”是怎麼定的？到底能量“高”或“低”意所何指？我們常聽人用“能量”來形容人、物或地理環境，“此人很有能量”或“這地方能量很強，風水不錯”。可惜的是，目前為止，科學界還沒有任何“絕對”的科學標准或儀器能精確測量世上所有的能量。
因此，在療愈學或靈學上，要測量能量的高或低，傳統上都是靠測量者的超感能力（超視覺、超聽覺、超嗅覺、超味覺、超觸覺或動覺）。由於每一種能量皆有特定的脈動（亦即其振動頻率），可以用超感官去測量，舉個用超觸覺或肌肉動覺測能量的例子：如到市場買水果，我伸手去感覺來自兩個不同農場的蘋果，Ａ蘋果感覺上脈動慢些，Ｂ蘋果感覺上脈動快些、振動的“質”也精細些，我當然會選擇能量較“高”的Ｂ蘋果。 除了靠超感能力外，各文化也有特定的方法測量能量，如西方用占卜杖或占卜枝來測地下水或礦脈，這古老的方法即使是在科學發達的今天仍被廣泛使用。 近代一位法國物理學家寶維斯（Antoine Bovis）用鐘錘原理髮展出“寶維斯尺度”（Bovis Scale），有系統地用數據來測量並記錄物質的能量，任何東西都可測量出用數字代表的值。對生物體來說，6500單位以下是負值，對健康有害；6500為中性，不好不壞，若是對健康有益，必須至少在8000以上。比如說，如果將之用來測量地理，所得之值若是低於6500則不適合人居住，可能是地下水脈流經之處或正好是地球輻射線較強之處。另外，教堂鐘聲為11000，宗教廟宇為14000。 若用“寶維斯尺度”來測量人體，在細胞層次上，癌細胞都低於6500，正常細胞的DNA高於6500，至於全身的能量，有病的人測出的數字低於6500，感覺疲倦的正常人為6500，身體健康的人為7500，精力充沛的人為8500，有能力療愈別人的人至少是8500，有靈媒能力之人少9000，不少長期修行者所測出的能量值遠超過10000。
* 療愈密碼，把低頻能量提升成高頻能量 所謂的“療愈”，其實就是透過“共振”來轉換人的電磁場中低頻能量狀態，這表示我們是可以經由一些方法來調高我們自己的能量，把粗糙笨重、密度大的能量，轉化昇華成精細輕快、密度小、振頻高的能量。
共振可應用在人體的各個層次上，
在細胞層次上來說，我們可以將人體內堆積過多的自由基轉換成為陰離子；
在肉體上，可以將高度濃縮的腫瘤轉換成密度較小的健康肌肉；
在情緒上，我們可以將比重大的痛苦昇華成比重小的快樂；
在認知上，可以將負面的批判轉換成正面的欣賞，將悲觀的看法轉為樂觀的態度；
在靈性上，可以將人的意識從原本只認同有形的肉體，提高到也能感覺無形靈體的狀態，從而喚醒我們的靈性意識，重新和自性本體聯結，最後達到和宇宙合為一體的狀態。
我們發現許多西方近代偉大的心靈，越深入其物質科學研究領域，就越能體會心靈與物質的相通之處。例如從玻姆的全息宇宙觀中，我們依稀可以看到一多相融溶的“華嚴世界”——整體包含個體，而個體也包含整體的訊息，每一個體都是本自俱足的。 我們從“自性本體”、“高層自我”逐步認識到“低層自我”，在生命藍圖的暗示下，我們會體會到所謂“療愈”，其實就是回歸自性本體的“覺悟”過程，這過程始於“創傷”、終於療愈，卻從不曾離開創傷，以較時尚的科學術語來說，就是創傷本來就具有療癒的所有密碼，只等著我們去解碼，創傷與療愈本來就是同個本質的兩個面向，看似二元對峙，實則本自如一。
就像華嚴世界一般，從高層自我到低層自我，從物質的肉身到高次元的能量體，所有的空間都是互相融合、互相滲透，自性本體從未遠離。請讀者不要把高層與低層看做一個直線的兩極，否則就墮入了二元化的思考模式，使得創傷與療愈反而變成互相否定對峙的客體。
開放的視野：驚奇的喜悅往往隱藏在別無去路的困頓之後，所以別忙著否定任何與我們刻板經驗不同之處。
跨越二元對立的平等心：莫要去區分好壞、善惡、高低，只要區分就有界限，就砌了一道阻礙悟道的高牆。
用心去體會的直覺：碰到難解迷惑之處，與其用腦思考，不如用心導航。 https://goo.gl/dJCbNX
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