是創作時刻意的隱晦，還是解讀時附加的理解？讓我們一起來感受一下這些Masterpiece裡面的佛教魅力！
從凡夫到成佛的覺悟之路《駭客帝國》
從前聽過一句話，“物理的盡頭是數學，數學的盡頭是哲學，哲學的盡頭是神學。”對於一個沒有理科腦子的愛好文學的人，看《駭客帝國》，看不懂科學的部分，卻看出了佛學的味道。
電影原名為《Matrix》，意思是母體或子宮，在影片中是指一個由電腦所製造的虛擬世界。在2199年左右，電腦人戰勝了人類，統治了整個地球。它們把所有的人都浸泡在營養液中，在人身上接通許多電線，輸入由電腦控制的電流刺激，模擬出人的全部感覺、經驗、思維和想像。每一個人從生到死，都生活在由電腦所製造的活生生的虛擬世界中，誰也不知道自己全部的生活竟是一個幻覺，誰也無法從這場大夢中覺醒。
這就是無所不在又不為人知的Matrix。這好似佛教中所闡述的“無明”，我們沉迷於美食金錢地位人際關係帶給我們的愉悅和痛苦，把自己沉浸在貪嗔癡的海洋中自虐式的嬉戲，卻認識不到，其實這一切都來自虛無，無著無相。
而男主角Neo與大家不同的是，他不願意一輩子就在這樣一場夢裡從生到死，他開始懷疑這個世界的真實性，他隱約覺得這個世界有很多謎團，所以他通過網絡開始探尋，開始懷疑自己，懷疑一切。最終Neo通過網絡發現了另外一個世界的存在，這個發現的過程就是一個人覺悟的過程。覺悟的過程是痛苦的過程，他戰勝的不是別人，戰勝的是自己，最終Neo覺悟了，成為了拯救世界的人。他看透了這一切的本原是虛幻的，就像一對程序那樣沒有實際存在的意義。而在他覺悟後，他要找回本心，用自己的智慧去拯救芸芸眾生，這又何嘗不是大乘佛教的精髓所在呢？ 也許一切比喻都是蹩腳的，《駭客帝國》作為一部科幻大片，在宗教智慧的表達上，卻向我們提出了一個非常尖銳的問題：既然虛擬現實技術在原則上可以將我們現實生活憑空模擬出來，那麼我們原來深信不疑的現實生活是否可能也是某種更深層次的模擬結果呢？倘若如此，佛教對我們現實生活的真實性的批判和懷疑就真是一種照徹人生迷霧的無上智慧！
真實面對自我的業海漂流《少年派》
2012年的一部《少年派的奇幻漂流》上映後，激發了觀眾和影評人的無限想像和思考，片中唯美的畫面也讓無數人下載當做電腦屏保。李安花費了4年時間、遠超7000萬美元預算製作的這部電影，講述了一個亦真亦幻的故事：印度少年Pi，父母與兄長因船難葬身海底，剩下他與一隻孟加拉虎同在一艘救生艇上。在太平洋漂流的227天裡，他們彼此警覺，又無法不相依為命。這部蘊藏了諸多人生與信仰話題的影片在帶給人們經典的視覺盛宴的同時，也不經意打開了人們心中的謎團和追問：電影中講述的兩個故事奇幻漂流和相互殘殺，哪一個才是真實的？
少年Pi本身俱有泛神論的傾向，毫無偏見地堅守著每一種信仰。可是當命運把他拋向最殘酷、最無助的境地之後，他的內心該如何統一這三種不同的信仰？他似乎沒有排他，在同時信奉印度教、基督教與伊斯蘭教的基礎上擁有了一種更大、更普遍的信仰。當那隻孟加拉虎被巨大的、撕裂整個天空的閃電嚇得蜷縮成一團的時候，絕望的少年向著蒼天發出了不顧一切的呼喊：“你奪走了我的父母，連我也臣服於你，我已什麼都沒有了，你還要什麼？你為什麼要嚇唬它！“此時的宗教已經轉變為一個生命與超自然力量的對話，一個心靈對著自己的呼喚。這好像是人的本我、自我、超我三者平衡的被打破與再平衡。在這種封閉的空間調度，瑰麗的視覺影像與虛實相間的手法中，只有一個問題被高高拋出”一個人如何與自己相處？”或者說“一個人如何面對自我？”
放棄，或者堅持；作惡，或者救贖；衝動，或者約束。每個人都需要一個認識自己的過程，也許每個人的內心深處都有一隻“孟加拉虎“，正如英國當代詩人西格夫里那句很有名的詩： ”心有猛虎，細嗅薔薇。“
心念的力量穿越時空《星際穿越》
“從來就沒有什麼救世主，也沒有神仙皇帝！要創造人類的幸福，全靠我們自己！“影片中多次出現的狄蘭·托馬斯的詩讓人記憶猶新，似乎在向我們表達一個觀念：心念的力量能夠穿越一切。
《星際穿越》一開始，沙塵暴、枯萎病肆虐全球，末日迫在眉睫，人類陷入無邊苦海之中。人類叢生到滅，這些無常之苦、末日之災都是怎麼來的？迴向偈中說“往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡。“現在物種滅絕、環境惡化，不正式欲壑難填的人類自食其果？ 影片中庫珀將希望寄託在先行者身上，希望那些先行者能為人類找到另一個適合居住的星球。當希望被現實擊碎，又轉而寄希望與那些為人類造出蟲洞的外星文明，以拯救人類…直到最後，他在五維空間裡看到無數過去的自己，恍然大悟：根本沒有什麼“他們“，原來引導我們尋找自救之路的，只能是”我們“自己。”我們“穿梭在過去、現在、未來，”我們“就是那些先行者。 回到最開始的問題，我是誰？我從哪裡來？我要到哪裡去？也許答案就是，心念到哪裡，你就到了哪裡。
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