身為上主意義的你，一旦離開這一意義，怎麼可能認出自己的真相？你一旦把自己的存在與意義視為兩回事，你不可能不感到生命的虛幻不實。這就是小我瘋狂失常之處，它想教你承認「你不是你」。（T-7.Ⅲ.2:4~6）
「我的存在」和「我的意義」雖說是超越語言的，但奇蹟課程還是用語言給我們描繪了一下。它說我們被造成了平安、被造成了喜悅，並非上主把我們造出來然後給予了我們平安。平安不是我們所持有的一個東西、不是上主賜予我們的一個禮物，平安就是我本身，因為上主就是平安的，上主不矛盾，上主所延伸的必然是平安。那當我們說失去平安要去尋找平安時，究竟發生了什麼呢？
這裡有個微妙的迴圈：每當我們覺得自己沒有平安的時候，我們就會去找平安，而每當我們去找平安，我們就等於相信了平安不是我、平安在外面，但只要我相信平安不在我內，是在外面需要通過努力去獲得的，那麼我就不可能感受到平安。這個信念如果不打破，我們就套在了這個循環之中。
喜悅也是一樣。我們被造成喜悅，當我感覺到我沒有喜悅的時候，我就去找喜悅，我一找喜悅就等於說我的喜悅不是我，而是我要找的對象，例如我需要金錢，金錢就是我的喜悅，我需要功名利祿，那麼功名利祿就成了我的喜悅。這時候喜悅也好、平安也好，就不再是我了。
這個不安的感覺沒有錯，所有痛苦都是心靈的一種自我提醒：「我的存在」和「我的意義」不一致了，當存在和意義不一致的時候自然會產生苦。面對這個苦，小我的解釋就是「你不平安，因為你不是平安，你的平安在外面」，唆使我們用一生去外面尋找能讓我平安的理由、事物，為我認為能平安的目標夢想而奮鬥，這個信念就足以讓我們輪迴無數次。
為什麼？因為它是一個迴圈，當你找到你認為一旦擁有就能平安的東西以後，它只能給你一個「短暫」的平安感，小我讓我們一生都在尋找快樂，但我們不得不承認那些都是「很快會過去的快樂」。
我們永遠認為要擁有什麼東西才能喜悅，但是我們能擁有嗎？擁有這個概念來自身體，只有身體才能夠擁有，而身體能擁有什麼呢？身體能擁有的所有東西都只能在外面，一棟別墅、一個公司甚至一個國家要是都送給你了，你真能擁有它嗎？用什麼去擁有呢？身體就那麼大，你拿什麼去擁有呢？所以這不是擁有的問題，是我們已經相信了擁有是喜悅的關鍵。這個迷思大家聽懂的話，一轉念就能破除迴圈。
真相即是「你就是喜悅，你就是平安」，只有你是喜悅及平安，你才可以讓自己喜悅讓自己平安。你值得真正的快樂。
喜悅是這樣，愛也是如此。
我們本身就是愛，我們一直要找的愛就是我們自己，無需向外尋求，一旦我們相信我們要找愛，就等於相信愛在外面。
要找愛就得先定義愛，你只能找到能夠被定義的東西，但無形無相的愛是不能被任何東西所包裹的，無法被包裹之物，你怎麼能得到、擁有它呢？
我們甚至無法去比較愛，例如戀愛中的小情侶，他們愛玩的一個遊戲就是誰愛誰多一點，一旦啟動了這一個遊戲，就會不知不覺的進入了一種匱乏的劇本。愛如果可以比較，那愛變成了什麼？
好比說上主是源頭，當我們跟源頭斷開的那一瞬間，愛就不再源源不斷了，剩下的就是乾枯沙漠上的幾滴水滴，人們在爭奪的、比較的無非是那幾滴水滴。一旦你和人比較誰愛誰多一點，就進入了一個匱乏的劇本，怎麼玩都是匱乏 。要是看清了這一點，我們就不會繼續在沙漠中搶奪水滴，而是與源頭重新連接，在這個沙漠流出一片綠洲。
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