像許多人一樣，我在約翰·韋恩（James Wayne）和詹姆斯·迪恩（James Dean）的時代，是一名在美國長大的小孩，當時崎嶇的個人主義者(嬉皮)被譽為美國成功的巔峰。如果你不依靠人，證明自己是自給自足的，獨立的，你就贏得了生命中的黃銅環(代表意義深遠的價值象徵物)。
我有理由相信，為了成為社會的重要成員，特別是在女權運動中提出的女人，我必須避免“有需要”，更糟糕的是“親密”，而且主知道我最好不要依靠一個男人，或者比我給予更多的任何人。
我來自一個家庭的醫生和傳教士，所以或許你可以補充說， 我從家人雙方繼承了 救主複合體，你會相信一個值得有價值的人去天堂，直到她耗盡她自己，不依靠人在財務和情感上照顧自己，透過做好神聖事業，證明她的價值和她的歸屬權利。
當然，有這樣一種教養的人很有可能會吸引到那些正在尋找某人“拯救”他們的人 – 那些在童年時期被父母遺棄的或遭受性侵的人，或在赤貧中長大，或遭受慢性疾病傷害的人。
為了感到值得，“救主”拯救“受害者”， 瞧！不健康的共同依賴模式誕生了。
不是每個人長大，都認為拯救世界是他或她的個人責任。一些人長大後任為他們有種權利，導致他們相信世界欠他們。
這種“全是關於我”的思想滋生自戀，誘使人們利用別人的慷慨。令人遺憾的是，這種在許多西方人中常見的條件與吸引你的靈魂部落所需要的完全相反。
只要參考點在中心，只關注“獨立自我”，它會損害我們彼此連接和相互瞭望的能力。無論哪種方式，我們感覺到與我們周圍的世界分開，就會導致慢性孤獨。我們的歸屬感受挫。這不僅影響我們的幸福;
什麼是靈魂部落？
靈魂部落是一群以心為本的人，他們正在走在一起，在我們的旅程的不同階段一起走在精神之路上，與意圖結合實踐與目的。許多社區聚集在一起，通過冥想，禱告，瑜伽，舞蹈，歌唱和讚美來參與精神實踐。其他社區圍繞活動家的事業組織，如挽救熱帶雨林或公民權利。
我們作為靈魂部落的意圖是將兩個衝動結合在一起，因為無目的的實踐可以導致一種“精神上的自戀”（“這是關於我和我的冥想練習”）。另一方面，沒有實踐的目的可能會損害我們熱情的原因，因為活動分子極化，妖魔化，分裂壓迫者和被壓迫者。（想想，為了實現持久的變化，我們需要幫助我們的人們，仇視仇恨）。
當我們停止偏見存在（實踐）和行為（目的）時，把兩者結合在一起，以非常的意識和臣服我們將心靈分離回到神聖的心靈，個人和全球轉型不僅是可能的; 它激活了一種可以使任何人都能獲得真實生活奇蹟的白魔法。
怎麼會感覺是靈魂部落的一分子？
想像一下，在這生活中遇到一個你以前從未知道過的人，你感覺到一種奇怪的瞬間感覺 – “我認識你。我們屬於一起。“想像一下，在一個精神尋求者的社區，你覺得自己是真正的自己，即使你不同意部落的主要敘事。
想像一個社區，你可以自由地玩，笑，唱歌，跳舞，冥想，祈禱，慶祝，參與儀式，共同分享飯菜。想像一個安全的避風港，您可以在危機期間尋求支持，當您的部落成員遇到生活挑戰時，您可以提供支持，您無限慷慨的面向服務的愛正在尋找一個流動的地方。
想像一下，一個精神原則可以從一個同情好奇的地方安全地分享，探索和挑戰的地方，開放，尊重，安全的對話和自由但善良的表達受到所有人的歡迎和重視，那些不能容忍多樣性的人的信仰和意見由群體負責，團結鼓勵，兩極分化在開放的心空間中緩緩而牢固地聚集在一起。
想像一下，一個致力於幫助彼此的社區成長，輕輕地但激烈地照亮盲點和探索陰影，我們承認，接受並溫和對彼此的傷害，但我們不會以共同依賴的方式來篡改他們。
想像一個擁有健康邊界和共同價值觀的社區，但沒有嚴格的教條，在那裡你可以安心地保持你的心開放，你不會因為不同感到羞辱或對精神領導或團體的教導提出質疑。想像一個精神社區，你不會被要求遵循別人的指南針，導致你相信你的精神指南針破裂，你保留自由意志，你的直覺，你的發言權和你的主權。
尋找你的靈魂部落改善你的健康
據AARP研究，美國45歲以上的大約4300萬成年人估計患有慢性孤獨症。這種孤獨不僅抑制精神發展; 它會導致疾病。一項包含148項研究的薈萃分析顯示，超過30萬名參與者發現，更大的社會關係與早期死亡的風險降低了50％。
另外一項涉及70多項研究的Meta分析顯示，超過340萬人發現社會孤立會增加過早死亡的風險，就像肥胖一樣。另一項研究發現，空氣污染使死亡風險增加6％，肥胖23％，酗酒37％，孤獨危機45％。寂寞對你的健康是危險如吸煙15支/天。 在這裡）
這些數字並不意味著嚇唬你。它們旨在改變關於什麼使你變得疾病和真正的健康所需要的話題。健康的生活方式不僅需要營養豐富的飲食，定期運動和無毒素的習慣。我們也必須健康，滋養，成長充實，精神成熟的社會關係是靈魂的醫學。
尋找你的靈魂部落-幫助你找到並完成你的召喚
如同大自然，我們是部族生物。我們需要彼此就像氧氣。我們需要知道，我們屬於一個靈魂部落，以感到足夠安全，以完全自我實現。
正如亞伯拉罕·馬斯洛在“需求層次”中所表達的那樣，我們必須首先滿足我們最基本的需求，才能感受到自由和寬敞，才能表達我們最大的天賦。
首先，我們必須滿足我們的基本生理需要 – 食物，住房，清潔水，清潔空氣，醫療保健。接下來，我們必須感到安全，沒有戰區，虐待和情感創傷。一旦滿足了這兩套需求，我們渴望愛和歸屬，於是尊敬。最後，在馬斯洛金字塔的頂端是自我實現。
馬斯洛在生命的盡頭，表示他錯過了需求層次的一個方面。他相信，除了自我實現之外，還有另一個巔峰之作。在自我實現的衝動之後，有一種服務的動力 – 尋找和實現一個人在世界的呼喚。
全球變化正在發生，我們中的許多人感受到參與發生的事情。我們怎麼知道我們要叫什麼呢？對於我們許多人來說，這需要我們如何將我們的生活定位於自我驅動的靈魂導向下的真誠轉變。
我們中許多人將我們的生命交給了神聖的意志，要求我們展現我們的生命目的，承諾找到和實現我們的召喚。
學習開放，接受和辨別精神指導是一種做法，我們需要我們的部落幫助我們學習深入聆聽靈魂的安靜（而不僅是安靜的耳語)。
在社區中，我們可以互相幫助，以一種新的方式做出決策，一種不那麼分析和更直觀的方式。這種精神導向的決策可以讓您感到不舒服，當您是唯一一個知道這樣做的人。
尋找你的靈魂部落也可以幫助你找到並實現你的呼喚，讓你與你的 “karass” (一群人在一個cosmically顯著的方式聯繫在一起)的人聯繫在一起，幫助你完成你的精神使命。
我的書摘錄：一個呼喚的解釋：
“karass”“在貓的搖籃裡，庫爾特·馮內古特（Kurt Vonnegut）寫道，神如何將這個世界組織成他稱之為”卡拉斯“的單位。一個卡拉斯是一個化身的單位，它的工作就是將其作為上帝的聖潔之一。一個 karass 的成員進一步集體的目的無縫地，儘管許多人甚至不知道他們是這個 karass 的一部分。即使他們沒有見面，他們一起協同合作，以無可挑剔的服務神的聖潔觀念。關於他們生活的一切都完美地延續了目的，儘管他們可能無意識地加深了目的。當你遇到一個你的卡拉斯的人時，儘管在人類層面上對你來說可能沒有任何意義，你會立即認出他們是一個家庭成員。即使你似乎在人類層面上沒有任何共同點，你的靈魂也會產生共鳴。這就是神在世界上所做的重要事情。你的卡拉斯就像一個和平的軍隊，激發光線進入世界。“馮內古特將卡拉斯與極地對立，他稱之為”格蘭菲爾“（Granfalloon）。格蘭菲爾（Granfalloon）是一群以某種方式相互聯繫的人，但他們沒有任何精神上的聯繫。例如，1986年的哈佛大學 – 或共和黨 – 或者是Mets的球迷。當涉及到他們的靈魂目的時，他們是完全無關的。他們可能認為他們屬於同一個部落，但是價值是淺的，而一個 karass的成員之間的紐帶則是深沉和純粹的。相同的卡拉斯的成員被認為是像核周圍的電子一樣的目的。有些生活非常接近目的。有些更進一步。但是，所有這些都是通過精神的磁性來達到目的的。他們可能從來沒有見過對方，也可能相互結婚。他們可能在同一領域工作，或者他們可能有非常不同的職業。但他們的生活融合在一起，服務於這個共同的精神目的。“我們都在這裡是為了一個未知的目的。為了這個目的，讓我們感到滿足和豐富。但是，如果我們通過野心，名望，金錢或自我的舒適感來誘惑我們的生命力，我們的生命力將被偷走。當我們承諾這個目的，我們在這裡服務，當我們以非常無可挑剔的自我服務的時候，一切都開始到位。
從Communi-ME到Communi-WE
靈魂部落取決於團結意識，從我以中心為中心的精神和心理轉移。
正如一位澳大利亞醫生對我說的，“社區的問題是人們想要”Communi-ME“。
他們想要靈魂部落的所有好處，但他們不想或知道如何轉向團結意識，所以部落的每個人的需要都是平等的。
靈魂部落只要任何一個人為部落犧牲，任何其他人都沒有互惠利用部落的慷慨，就不會奏效。為了靈魂部落的功能，我們需要Communi-WE。
一個健康的靈魂部落就像一個健康的家庭，我們大多數人療癒我們在我們的原生家庭的包袱。
正如凱瑟琳·伍德沃德·托馬斯寫道：
“功能家庭允許每個成員的個性。人們可以自由地表達自己的需要，想要和感受。這些表達方式得到尊重和愛慕。隨後所有決策都會考慮到這些因素。真正的“我們”允許每個人都是完全形成的“我”，有喜歡和不喜歡，信仰，意見和態度。在真正的社區，有一種包容和擴張的精神。每個人都有空間。我們不必同意 我們只能同意不同意，從而為所有這一切創造空間，同時也是尊重和欣賞差異的根本基礎。如果我們希望在世界上有和平，我們首先需要能夠在家裡做到這一點。“
我們需要彼此，我們需要在健康的關係中相互聯繫，所以我們可以擺脫我們許多人成長過程中的不健康的條件。正如盧西亞諾·德·克雷斯孔佐（Luciano De Crescenzo）所說：“我們每個人都只有一個翅膀，而我們只能相互擁抱。”
我們可以找到至少一個人，幫助我們飛翔到最大的潛力。
你如何能找到你的靈魂部落？
四年來，我的團隊一直在接受這個調查，我們正在醞釀一些將在未來幾個月推出的項目。靈魂部落項目的第一階段於2016年5月發生，當時 廚房桌子智慧 作者Rachel Naomi Remen，MD，音樂家Karen Drucker和我聯手參與社會實驗。
如果我們把人聚集在一起，打算創造一個專注於治癒的靈魂部落，會發生什麼？一天晚上，我們中的120人聚集在一起探索這個實驗。我們一起唱歌 我們冥想 我們講故事 ，我的11歲的女兒唱了倫納德·科恩的“哈利路亞”。一個人演了一首他寫的關於靈魂部落的原創歌曲。我們邀請部落的每個人貢獻自己的智慧。我們一起笑了 ，我們一起哭了， 我們加入了一個連貫的脈衝振動領域，並進行了一次能量癒合。
你有沒有找到你的靈魂部落？什麼工作？ 請在下面的評論中分享你對靈魂部落的了解。並提出你的問題。我們一起來談談這個成熟的話題。
我們都在一起，當我們互相接觸的心 – 我們可以呼籲這個社區的智慧學習，成長，連接和歸屬。帶著愛，
關於作者：Lissa Rankin，MD是一個身體醫學醫師，在治療醫療保健方面的基層使命，同時賦予您治愈自己。她是全美醫學研究所 醫師和醫療服務提供者培訓計劃的創始人， 紐約時報暢銷書作家 “醫藥心得：可以治愈自己的科學證明” （2013）， “恐懼治愈” （2014年）和 電話解剖（2015）。
Lissa博客 LissaRankin.com 創建了在線社區 HealHealthCareNow.com。她也是其他幾本書的作者 ，一位演講嘉賓，一名專業藝術家，一名業餘滑雪和一名狂熱的徒步旅行者。她住在舊金山灣區。在Facebook 和 Twitter上與Lissa聯繫 ，或訪問 LissaRankin.com。
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