我們恰恰因失去了「當下」，
生命開始漂泊流浪，
這個當下，才是全部生命的聚集點。
「當下」，就是既非過去，也非未來，
也不是我們心中重重分別、重重加工、
重重聯想所產生的如雲如霧的念頭。
一般人並沒有活在當下，
要麼活在過去，要麼活在未來，
都是活在自己的妄念分別當中。
一般人都是想過去，想未來。 想到過去，憂悔；想到未來，迷茫。
而且思慮、心念總是向外投射， 然後做反復的、循環的思維，越推越遠。
如同沙漠裡的鴕鳥， 把腦袋往沙堆裡一插。
我們總是把我們生活的腦袋， 插在過去，插在未來， 插在自己妄想的沙堆當中， 沒有看見當下的現實是什麼樣。
過去是一個記憶的軌跡， 是一個儲存在心智裡的前任當下。
當你沉緬過去時， 就重新啓動了一個記憶的軌跡。 而且，現在就在製造輪迴軌跡。
每個人都活在自己的時間和空間中，而這個時間——空間本質上，也只是我們腦中對過去事物所作的一種標記。
我們無法留住過去，也抓不住未來，而只能活在自己的此時此刻中！而此時此刻也是虛幻的，因為我們留不住任何一個“此時此刻”。
凡是我們能夠用意識感受到一切的思想、運動、空間、時間，都是腦內原子相對運動的測度，也都因感知而存在。
每一層次的事物——電子、光子、原子、你、我、太陽系、銀行系、宇宙，都在作著相對運動，而意識就逐層次擴展開去——向原子、電子深處，向恒星、星系、宇宙層面，都呈現出了不同層次的意識——也都是對一個意識的不同呈現——即是，萬物皆有佛性，也是萬物都是同一個佛性的意思。 不生不滅、不垢不淨、不增不減。
靈魂、本心、意識、如來、是多麼淺顯而易見。當我問你，為什麼會相信有靈魂的時候，你會說，我知道自己活著；我知道清風拂面，我知道牙痛，我知道生活是非常美好的——而也知道有時人們會忘記這點，我還知道什麼是白天，什麼是黑夜……
當我們看到某一個人死去了，我們相信他的那個“知道”就是他的靈魂，而相信他的那個“知道”還會以另一種形式存在著。
許多人卻要到身外去尋找靈魂、本心、意識或者如來——創建出許多理論來滿足自己的想像，卻不願意相信，此時此刻所感知到的一切就是如來本心，
無論如何，此刻我們還活著，我們以我們的時間來度量意識的呈現。而最終，一但離開腦神經系統的運行，即原子的運動，我們的意識還存在嗎？或者說，還會存在另一個有意識的覺察嗎（記住：佛者，覺也）？
實際這樣的思考是錯誤的，我們不應當問，腦神經系統是如何呈現出意識的，而應當問，意識是如何創造出腦神經系統運行的。只有超越常識的提問，才能獲得超越常識的答案。
如果記憶僅僅像錄像帶，那麼想象一個新環境將會變得很困難。
上個世紀，愛因斯坦的發現打破了我們對時間的傳統理解。他告訴我們時間是由事物創造的；不是在那裏等著這些事物在時間裏面發揮作用。愛因斯坦證明了時間是相對的，如果一個物體移動得快，時間的速度就會慢一些。事物不是按既定的順序發生的。在牛頓物理學中，並不存在單一的普遍意義的「現在」。
的確，宇宙中的許多事件都可以按順序排列，但時間並不總是被整齊地劃分為過去、現在和未來。一些物理方程式的計算結果中，時間可以雙向運動。
虛假的過去
我們很多人都有時間觀念，其中一個內容就是我們如何看待過去：就像一個巨大的視頻庫，我們可以利用它來檢索生活中的事件記錄。
但心理學家已經證明，自我記憶根本不是那樣。大多數人忘記的事情比記得的要多得多，有時我們完全忘記了發生的事情，儘管別人堅持認為我們在場。有時，即使被提醒也不能喚起回憶。
我們可以改變記憶，使之更有意義。每當我們回憶起一段過往，我們就會在腦海中重新構建這些事件，甚至改變它們，以適應任何可能出現的新信息。這比憑空創造要容易得多，讓人們相信其實從未存在過的經歷。
心理學家伊麗莎白·洛夫圖斯（Elisabeth Loftus）對此做了幾十年的研究，她讓人們回憶起自己曾親吻過一隻巨大的綠色青蛙，或者曾在迪士尼樂園遇見過兔八哥（因為他是華納兄弟的角色，不可能出現在迪斯尼）。即使是向朋友講述一件軼事，也可能意味著我們對那個故事的記憶已經發生了輕微的改變。
對時間的經驗是由我們的思想主動創造的。各種因素對於時間經驗的構建都至關重要——記憶、注意力、情感，以及我們對時空關係的感知。我們的時間感植根於我們現實的感觀。時間不僅決定我們安排生活的方式，也決定我們體驗生活的方式。
我們也不能忽視對時間的主觀體驗。不管你對四維時空了解多少，感覺上和朋友一起吃午飯的時光很短暫，但等晚點的火車卻需要很久。時間長短無法改變，但可以改變對時間的態度，因此讓時間流逝中的我們自我感覺更好。
時間改變
我們不應把過去、現在和未來看成一條直線，而是應盡量把記憶當成資源，讓我們得以思考未來。這是至關重要的。人類能夠在思想上進行時間旅行，前瞻或者後顧。因此我們能夠做那麼多與眾不同的事情，比如，計劃未來，或是創造一件藝術品。其中記憶的重要性前人早已知曉：例如，亞裏士多德的眼中，記憶並非生活的檔案，而是想象未來的工具。
我們很難凖確回憶過去，這以前看起來是一個缺陷，但實際上卻是一個優勢。如果記憶僅僅像錄像帶一樣凖確，那麼想象一個新環境將會變得很困難。如果我請你想象你下星期二早上去上班，不是你通常的路線，而是乘坐一個漂浮的塑料充氣牀墊，沿著兩岸開滿熱帶鮮花的藍綠色的運河劃過去，經過一座座熟悉的建築，抵達你辦公樓的大門，在那裏你的老同學們會拿著雞尾酒迎接你。瞬間你就能夠想象出來這樣的場景。除非是患有嚴重自我記憶喪失缺陷的人。
你的記憶如此的靈活，可以在瞬間喚起記憶中你工作的街道、躺在地板上的感覺、你老同學的面孔、熱帶花朵和雞尾酒。你不僅找到了所有這些可能中間相隔幾十年的記憶片段，還把它們拼接在一起，創造出一個你從未見過、甚至從未聽說過的場景。
從認知角度看，這像是一項艱苦的工作。事實上，我們記憶非常靈活，這很容易做到。所以不應該抱怨記憶不可靠，會讓我們失望。因為它們可以改變，我們就可以把生活中不同時期的數百萬個記憶片段重新組合起來，為未來提供無限的想象。
事實上，當記憶受損時，我們思考未來的能力也會受影響。神經學家埃莉諾·馬奎爾（Eleanor Maguire）讓人們想象未來站在博物館裏的場景。有人說它有一個圓頂天花，也有人說是大理石地板。但健忘症患者卻無法預測未來，因為人類依賴記憶來思考未來。
我們不應僅把記憶當作方便的視頻檔案，我們應當了解，對某一事件的記憶可能並不完美，而其他人對同一事件的記憶可能也非常不同。
慢下來
我們還可以做一件事。寫完一本關於感知時間的書後，我最常被問到的一個問題是，我們怎樣才能讓時間慢下來?
但不知我們是否應該小心翼翼地許願。人到中年，一年四季彷彿都在飛逝。但我們的時間感部分是由新記憶的數量決定的。當你回顧一個繁忙的假期時，即使那時感覺過得很快，回想起來好像是很多年前的事。這是因為日常狀態之外度過的一周帶給你很多新的記憶。如果你覺得生活過得很快，這可能是生活充實的標誌。
如果你感到無聊、沮喪、孤獨或挫折，感覺時間確實會過得慢些，但這些都不是我們想要的。正如小普林尼（Pliny the Younger）在公元105年所寫的那樣，「越快樂，時間似乎越短暫。」如果你真的想在周日晚上擺脫這種快樂稍縱即逝的感覺，你應當努力在周末尋找新的體驗，參加新的活動，去新的地方，而不是去同一家酒吧或電影院。
所有這些新體驗意味著時間飛逝，但因為你留下了更多的記憶，因此到了周一早上，會感覺這個周末很長。當然，有些例行公事是不可避免的。但如果你能在當下創造一種既新奇又有趣的生活，那麼回顧過去的幾周或幾年，你會覺得很長。即使是換一換上班的路線，也會有所不同。你在日常生活中創造的記憶越多，回首往事時，你就會感到生命越長。
我們頭腦中體驗時間的方式，與物理學的最新發現永遠不一致。我們都知道時間流逝是什麼感覺。雖然無法改變大腦感知時間的方式，但我們可以從更好的角度思考時間。即便如此，某些情況下時間被扭曲將繼續讓我們感到驚訝和不安。
最後，或許聖奧古斯丁（St Augustine）提出了最好的問題 ：「那麼，時間是什麼?」如果沒人問我，我還知道。如果有人問起，我就向他解釋，我也不知道。"
在實驗心理學中，有「複製刺激」的實驗。即給被試一個刺激，燈光或是聲音，刺激出現的時間不等，被試接受刺激後，以被試所感覺的刺激出現時間複製這個刺激。實驗證明，被試在刺激出現3秒的情況下複製比較準確。
兩個事件之間的時間感知被稱為感覺時間。其他人的感覺時間是無法被主觀感受的，但是可以使用一系列科學實驗客觀地研究它。時間知覺是一種大腦的構造。在不同情況下它可以被影響或者改變。這樣的時間錯感可以幫助研究時間知覺下的神經原理。
要打破舊自我的習慣，你的思考必須凌駕你的生活環境，必須超越已經記憶在身體裡的感受，並以一個新的時間線來生活。
如果你想要改變，就必須在心裡預想一個理想化的自我，一個你可以仿效的良好模範，不同於存在於你目前所處的環境、身體和時間裡的那個「你」。
目前神經科學的理論告訴我們，腦的組成反映的是我們所知道的一切。在生活中所有我們接觸到的資訊，包括知識和經驗，都儲存在腦中的突觸連結(synaptic connections)裡。
我們與熟人的關係、我們擁有和熟悉的各種事物、在人生不同時間裡我們曾居住過與造訪過的地方，以及這些年我們所遭遇的無數經驗，都設定在腦的結構中。甚至我們在有生之年裡，已經記憶並重複表現的眾多行動和行為，也都烙印在我們大腦灰質的複雜褶皺中。
所有我們在特定時間、特定地點所遭遇的那些人事物，這種種個人經驗都在構成我們大腦的神經元（神經細胞）網絡中確實反映出來。
如此創造出來的所有「記憶」，我們統稱為什麼呢？答案就是：我們的外在環境。在大多數情況下，我們的頭腦等於我們的環境，是我們個人過去的紀錄，與過去生活的反映。
在我們醒著的時候，因為經常與世界的各種刺激互動，我們的外在環境會活化各種不同的大腦迴路。這種類似自動回應的結果，會讓我們開始用習慣的方式思考和反應。因為外在環境引導我們這麼思考，而腦中熟悉的神經細胞網絡將會啟動相對應的過往經驗。從本質上來講，我們會自動用過往記憶所衍生出來的熟悉方式去思考。
如果真的「境由心造」，想法可以決定實相，那麼一個不斷反覆循環的想法（即環境的產物和反射），就會日復一日地繼續催生出同樣的實相。於是，你內在的想法和感受就會完全符合你外在的生活，而你的外在實相(包括所有的問題、條件和環境)，同樣會回過頭去影響你內在實相如何思考與感受。
一旦你反覆創造同樣的情緒，直到你完全被感受捆綁而無法思考，你的感受就會成為你的思考方式。此外，由於你的感受來自於過去的經驗，你等於就是用過去式在思考。而根據量子「境由心造」的定律，你就會創造出更多的過去的經驗。
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