愛是不是意識之流的一部分?
當嫉妒出現時，愛能不能存在?
當你執著於妻子、丈夫或孩子時，
愛存不存在?
如果你的心一直在回憶美好的經驗，
你的當下心中會有愛嗎?
如果想巧遇這份愛，
整個意識活動必須靜止下來。
只要自我中心的傾向一出現，
愛就不見了。
請深入地探索一下。
因為你的心中沒有愛，
這個世界才會那麼混亂。
痛苦的止息便是慈悲的開始，
我們一直在利用痛苦作為進步的手段。
相反的，痛苦一旦止息，
那個無限的境界就出現了。
我們必須有空間，不只是物質界的空間，還有內心的空間，這意味著心不能被佔滿。我們的心永遠都是滿的：“我該如何才能停止喋喋不休的妄念?”“我必須有空間。”“我必須安靜。
如果智力發展到極致，愛是不可能如朝露一般翩然而降的。但是我們的文明一直都崇拜智力，因為它創造出了上帝、理想和教條。
如果想巧遇這份愛，整個意識活動必須靜止下來：你的嫉妒、你的敵意、你的野心、你對地位的渴求、想變得更好、更高尚、更有權力——譬如想升官，想在生意上、政治上、宗教上掌握大權，或者想掌控你的妻子、你的丈夫、你的孩子。
只要自我中心的傾向一出現，愛就不見了。而整個存檔的過程正是一種自我中心的傾向。痛苦的止息便是慈悲的開始，然而我們一直在利用痛苦作為進步的手段。相反的，痛苦一旦止息，那個無限的境界就出現了。
”家庭主婦忙著在廚房裡燒菜，忙著照顧小孩；虔誠信徒忙著追尋上帝；男人為事業、性、工作、野心、地位而忙碌。我們的心完全被佔滿了，因此裡面一點空間也沒有了。
我們在生活裡建立起的秩序，不該是經由修煉和操控而得來的。我們已經很理智地認清，只有了解了混亂之後，秩序才會出現。我們必須為生活和關系帶來秩序，因為生活便是在關系中的行動，生活就是關系的互動。
如果你跟妻子的關系，跟丈夫的關系，跟孩子的關系——不論遠親或近鄰——都無法和諧，那麼冥想的事就不用考慮了。如果生活一團混亂，你卻跑去打坐冥想，你一定會墮入幻覺中。
如果你認真生活，心自然會井然有序——不是暫時的秩序，而是絕對的秩序——這份秩序和宇宙秩序是息息相關的。宇宙秩序便是日落月出，傍晚時分天空非凡之美。透過望遠鏡去觀察宇宙天相，這並不是真正的秩序。當你在生活裡建立起秩序時，這份秩序就會跟宇宙產生不可思議的關系。
我們的心一被佔滿，秩序就不見了，空間也沒了。心如果充滿著煩惱，如何能擁有空間呢?如果想擁有內心的空間，任何一個煩惱一產生，立刻要消解掉它。此乃冥想所要下的一部分工夫——不把問題日復一日地拖延下去。
心有沒有可能不被佔據，但這並不意味不負責、遊手好閑。相反的，只有當你的心不被佔滿時，你才會留意到自己的責任是什麼。被佔滿的心往往是充滿著困惑的，如此一來，責任就變成了一件醜陋的事，或者變成了一種罪咎感。
請勿問我心“如何”才不會被填滿，因為“如何”暗示著方法、修行體系或教條。其實只要你真的認清或洞悉到被佔滿的心是不自由的，沒有空間的，而且是具有破壞性的，它自然會安靜下來。
接著我們要談一談全心全意地覺察這件事。你現在有沒有在全心全意地聽?覺察到底是什麼意思?如果你真的在全心全意地覺察，你的自我中心感就不見了。如果你很想讓自己全心全意地覺察，這個狀態就無法持續下去。會持續下去的通常都是不覺察的狀態。
當你在全心全意覺察時，你一定是在留意地傾聽著，而那種狀態之中並沒有一個我在那裡說：“我在聽，我在看，我在學習。”存在的只有一種巨大無邊的整合感，也就是純然的看，純然的聽，純然的學習。
在那種全觀的狀態之中沒有任何思維活動。這種全觀的狀態是無法刻意維持的。譬如，念頭說它想要弄清楚如何才能達到那種全觀的狀態，但是渴望自己能全觀的思維活動，不就是一種不再全觀或缺乏覺知的狀態嗎?意識到自己不在覺察便是一種覺察了。你了解了嗎?
心必須擁有寬廣的空間，無邊無界的空間，而這只有在喋喋不休的妄念停止了，煩惱因當下被消解掉而不再生起時，它才會出現。自我中心感一旦消失，你的心就空了。只要自我中心感一出現，心便產生了直徑和圓週。空寂意味著沒有中心點，所以它是無邊無界的。
全觀暗示著彙集所有的能量去聽，去看，而其中是沒有中心點的。然後心才能井然有序，沒有恐懼。這樣的心已經止息了痛苦，並且充分理解了慾望的本質，而將其歸於正確的位置。
接下來的問題則是：一顆徹底空寂的心具有何種品質?這裡指的不是如何達到寂靜，如何擁有一顆安詳的心——我們要探討的是，一個超越時間、徹底安靜下來的心，具有什麼樣的品質?
兩個音符之間會出現靜音；兩個念頭之間會有空檔；兩個行動之間也會有暫停的時刻；兩場戰役之間一定會休戰：夫妻之間的爭執也會暫時休兵。我們所說的那種空寂，當然不是上述的這些狀態，因為這些狀態都是暫時出現，不久又會消失。
我們現在所說的空寂不是由思想刻意製造出來的，只有當你全盤了悟了存在的真相之後，它才會出現。在這份了悟之中不再有任何問題，也不再需要解答，其中沒有挑戰，更沒有追尋，一切活動都熄滅了，在那份空寂之中，只有巨大無邊的美、靜謐感、以及不可思議的能量。然後永恆的聖境就出現了，它既不是文明的產物，也不是思想的產品。這便是冥想的來龍去脈。
所有組織化的宗教的冥想，都是控制心智的把戲
不被困在經驗矩陣裡的心智本質是什麼呢?因為真理並不是某種你所經驗的東西，真理並不是某種你逐漸朝它邁進的東西。
透過無限時日的練習、犧牲、控制、紀律，並不能找到真理。這時，你所擁有的是「個人經驗」，當「個人經驗」存在時，「我」、個人和你所經驗的事物之間就存在著分裂，雖然你可能試圖認同那種經驗、那件事物，但是分裂仍舊存在。冥想是要「了解」生活中存在的問題?不是逃避，而是了解日常生活的所有問題。
如果沒人了解問題，問題沒有處理好，我就可以找一個角落坐下，跟隨某人教我超覺靜坐或某種無意義的冥想，而這種冥想一點兒意義也沒。因此，對你來說，何謂冥想?它的意義何在?因為我否定那類的冥想，不斷重復練習一個詞，“福哉瑪麗亞”或其他詞，重復、重復、再重復，這毫無意義。你讓心智變得更荒謬、更古怪。
所以，但願我們可以一起探究這個問題。是不是因為長久以來的傳統認為，你必須冥想，所以我們冥想?小時候，我依稀記得，要成為婆羅門，必經過某種儀式，有人告訴我們，要安靜地坐著，閉上眼睛，冥想，想著某件事或其他——整個儀式就這樣開始。
所以，是不是我們可以一起檢視並分享冥想是什麼?其含意為何?為什麼一個人應該要冥想?因為如果你把冥想變成另外一個問題，那麼千萬別冥想吧!
所以我們能夠一起探究這個問題嗎?看看傳統的方法，看看它們的荒謬之處。因為除開人類成為自己的明燈，別的都不重要了；如果你依賴別人，那麼你就一直處在一種永久焦慮的狀態。所以我們可以先檢視這個傳統。 一個人有無數的問題。他必須先解決這些，對不對?他必須把所住的房子整理好，這棟房子就是「我」——我的思想、我的感覺、我的焦慮、我的罪行、我的悲傷——我必須把這些理清楚。如果一團亂，我如何繼續往前走呢? 所以我並不是尋找秩序。我探究失序，而且我想知道失序為什麼存在，我只想找出在一個人的一生中，為什麼存在著如此的混亂和失序。
在理智上，你找不到答案。智力是整個結構的一部分，你無法否定智力。但是你無法用智力解決知性的問題。你無法靠某一個層面解決這些問題，除非徹底觀察。也就是說，要解決人類失序的問題，需要有特殊意義的冥想。 特殊意義的冥想是把失序視為方向的一部分。觀察失序。如果你認清失序，那失序就變成了秩序。必須先觀察它。觀察得一清二楚。因為如果你試著去解決這問題，你會根據一個既定模式去解決… ……意即根據失序的產物，也就是和失序相對立的事物。
如果你試圖解決失序，往往會根據一種預先設定的秩序觀念。也就是說，基督教的秩序、印度教的秩序、任何秩序都好，社會主義的秩序、共產主義的秩序。可是如果你徹底觀察失序究竟是什麼，你會發現，純粹秩序中根本沒有二元性。
人類就生活在這整個失序中，要怎麼觀察呢?看電視時，商業廣告、狂妄的暴力、荒謬無稽等就是失序。人類的存在是一種完全的失序——殺戮、暴力，同時討論和平。
所以我們不禁要問：觀察失序是什麼?你是以「我」的角度觀察失序嗎?是不是把失序和失序的東西分開來看。 我是以我有所偏見的雙眼、我的意見、我的結論、我的觀念、一千年來的傳道——也就是「我」的角度——觀察失序嗎?或者，我是在沒有「我」的情況下觀察失序?有這個可能嗎?這是冥想。你了解我的意思嗎?
在沒有分裂的情況下觀察，在沒有「我]的情況下觀察，「我」是過去的要素，「我」說：「我應該，我不應該，我必須，我不可以。」「我」說：「我必須達到，我必須見到上帝。」或諸如此類的話。因此，可能有一種沒有「我」的觀察嗎?
如果你問傳統的冥想者這個問題，他會說：「不可能，因為『我』就是存在。所以我必須擺脫『我』。要擺脫『我』，就必須練習。意即，我正在強調這個[我]!我希望透過練習否定練習，我希望透過練習根除練習的結果，這仍然是「我」，所以我正陷在一個謬誤的圈子裡。
因此，你在這世界上觀察到的傳統冥想法，就是以非常微妙但強化的方式強調「我」，強調這個將會坐在上帝身旁的「我」，這根本是荒謬無稽!這個「我」要經歷湼盤或擺脫六道輪回或天堂、解脫等，這都毫無意義。
所以我們看清傳統的冥想法其實是把人類囚禁在過去，透過他個人的經驗賦予自我重要性。實相並不是一種「個人的」經驗。你無法親自體驗大海的浩瀚，它在眼前供你欣賞，它不是你的大海。
如果你把這點暫擱一旁，另一個問題又來了：有可能在沒有「我」的情況下觀看，觀察人類整個失序的情況嗎?包括人類的生活，人類的生活方式，有可能在沒有分裂的情況下觀察嗎?因為分裂隱含著衝突，就像印度和巴基斯坦，中國、美國和蘇俄，諸如此類。政治上的分裂衍生出混亂，心理上的分裂衍生出無盡的衝突，包括內在和外在。
現在，要結束這種衝突，就要在沒有「我」的情形下觀察。觀察「本來面目」。可以透過批評、透過評估觀察。那是局部的觀察。如果要徹底觀察，是根本沒有評估的。所以在觀察失序，本質上就是冥想，在這種觀察中就存在著秩序，這種秩序不是智力創造出來的。
所以冥想並不是一種為尋求個人經驗的個人探索。冥想並不是尋求某種會給你大能量、使你愈變愈靈活的超覺經驗。冥想並不是坐在上帝身旁這樣的個人成就。
冥想是一種「我」不存在的心智狀態，因此這種不存在帶來了秩序。而這種秩序必須存在，才能夠更上層樓。少了這種秩序，事情就變得愚蠢可笑。好比這些又跳又唱、重復著喊「克裡希那」和諸如此類的蠢話，這不是秩序。
他們在製造巨大的失序!基督教徒在製造大失序，印度教徒和佛教徒也一樣。只要你陷在一個模式裡，你必定在這個世界上製造失序。在你說「美國必是超級強權」的那一刻，你就在製造失序。
心智能夠在沒有時間、沒有記憶——也就是心智的物質——的情況下觀察嗎?
記憶和時間是心智的物質，少了這兩樣東西，心智還能夠觀察嗎?因為如果以記憶觀察，記憶就是中心，也就是以「我」為中心，對嗎?而時間也是「我」，時間是腦細胞以「變成」進化而成的。所以，心智能夠在沒有記憶和時間的情況下觀察嗎?這只有在心智完全靜止時才有可能。承襲傳統的人知道這點，所以他們說：「為了寂靜，我們必須練習!」藉此控制你的心智——這就是他們玩的把戲。 在沒有「我」，也就是沒有記憶、時間架構的情況下觀察失序，然後在這樣的特質中，就存在著心智的安靜，也就是觀察。這種寂靜並不是一種經由練習獲得的東西，只要你擁有秩序，它就自然到來。
完全的秩序是心智完全安靜。心智的安靜就是最活躍的心智。那是最充滿活力的東西，它不只是一樣死東西。 他們只習慣於練習會幫助他們「變成」的東西——那是死亡。但是一顆已經以這種方式探究過這一切的心智，變得特別活躍，也因此安靜。 它就像一台大型發電機。速度愈快，愈有活力。當然，人類正在尋找更多的能量，希冀更多的能量，上月球，入大海，生活在海底下。人類正努力尋求更多更多。尋求更多的確導致失序。
消費者社會是一個失序的社會。前幾天，我看見幾包面紙，舒潔牌的，包裝得真是美麗!所以我們的問題是：觀察失序帶來了秩序嗎?這實在是非常重要的一點，因為對大部分的我們來說，要產生秩序，努力是必須的。
人類習慣於努力、奮鬥、戰鬥、壓抑、強迫自己。現在，這一切已經導致社會上外在和內在的失序。人類的困難在於，從不曾在沒有分裂的情況下觀察一棵樹、一隻鳥。因為從不曾徹底觀察過一棵樹或一隻鳥，所以無法徹底觀察自己。一個人無法在自己所生活的失序中看到徹底的失序，心裡總認為，在某個地方有一部分的我是井然有序的，它正在註視著失序。
因此，人們發明了更崇高的自我，以為會在失序中帶來秩序——上帝在你心中，向上帝祈禱，他就會帶來秩序。這種努力總是存在。我們要說的是：有「我」的地方，必有失序。假使我透過「我」觀察這個世界，觀察外在或內在的世界，那麼不僅分裂存在，同時還帶來了衝突，這個分裂製造了這世界的混亂和失序。
現在，要徹底地觀察這一切，其中沒有分裂，如此的觀察就是冥想。要達到這個境界，你不需要練習，你只要準確覺察到內在和外在的整個情況，只要保持覺察即可。
關於冥想 冥想是對每個思想，每個感受，每個行為的覺知，這種覺知只有在沒有譴責，沒有評判，沒有比較的時候才可能發生。你只是如實看到每件事情，意味著，你知道自己的局限，不管是顯意識還是潛意識的，沒有扭曲地覺知，並不試圖去改變它。你看到自己所有的回應，反應，看法，動機，和渴望。 那麼現在我們可以進入死亡是什麼的問題。我們需要所有這些來幫助弄清冥想是什麼，你明白嗎？擺脫傷害，創傷，心理上的，擺脫恐懼，了解歡愉的整個運作過程，思想的性質和結構，是思想製造了分別，'我'和他觀察到的不是'我'的東西-所有的分別。
理解了這一切，奠定了基礎，你就可以真正地冥想了，否則，你就生活在幻想中，生活在某些奇異的白日夢裡。或者你去日本，或者緬甸，我不知道你現在是否可以去緬甸，日本，學習禪坐冥想。這都是些無稽之談。
因為除非你整理你的房子，房子正在燃燒，正在被破壞，除非你把你的房子，也就是你自己，整理得井然有序，否則，以跨腿蓮花的姿勢坐在樹下，或者不管你採取何種姿勢，都是毫無意義的。你可以欺騙自己，你可以有很多幻想。所以這就是為什麼這點很重要，去理解並擺脫焦慮，恐懼，依賴，以及發現是否有可能終結悲傷。 首先，我想你必須很謹慎地觀察到，冥想不是你要做的一件事。冥想是深入我們整個生存問題的一次運動。這是首要的事情：我們如何生活，如何行為，我們是否有恐懼，焦慮，悲傷，或者我們是否追求永久的快樂，我們是否已經建立起對自己和他人的印像。這是我們生活的一部分，理解生活及與其相關的諸多問題，並從中解脫，獲得真正的自由，那麼我們就可以繼續探究什麼是冥想。
這就是為什麼，我們說我們必須把我們的房子整理有序-我們的房子就是我們自己-完全的有序。那麼當那秩序建立起來的時候，不是按某種模式建立的秩序，而是理解了，完全明白了什麼是失序，什麼是困惑，我們為什麼與自己矛盾重重，為什麼對立面之間衝突不斷，等等。使我們的生活有序，把東西放到它們恰當的位置，這種行為本身就是冥想的開始。
如果我們沒做到這一點，真正地做到，不是理論上地，而是在日常生活中，在我們生命的每一刻都做到，如果你沒有做到這一點，那麼冥想就變成了另一種形式的幻想，另一種形式的祈禱，另一種形式的想要得到某種東西-錢，地位，冰箱，等等。 冥想就是能量的集中。你不能一點一點的儲存能量，你也不能一點一點的放下，你更不能這個也執著，那個也執著，你必須無揀擇的放下一切，把所有浪費能量的事物都放下。有了困惑才需要揀擇，衝突和困惑就是最大的消耗，要想認清每一個當下的本來面目，你就必須集中所有的能量，其中沒有任何的矛盾或二元對立。 禁慾苦修並不能節省能量，凡是透過意志力而產生的行動或決心都會浪費能量，因為其中都有思想的掙扎。思想就是能量的損耗，覺察則不是，覺察之中沒有我，因此不浪費能量。刻意覺察只會破壞能量，愛不需要費力，但是思想一旦把愛變成了欲樂，隨之而來的痛苦就會消耗能量。冥想中的能量是一直在擴張的，日常生活中的行動也是其中的一部分。 《人類的當務之急》
上面兩段的翻譯參考： 冥想是所有能量彙聚一起。不是一點點地收集能量，不是戒掉這個戒掉那個，抓住這個抱守那個；而是全然的否定，完全沒有選擇，沒有浪費任何能量。選擇是困惑的結果；能量浪費的本質就是困惑和衝突。無論何時要看清真實狀況都需要全神貫注所有的能量；其中沒有任何矛盾或二元性。
這完整的能量並不來自於禁慾苦行、宣誓守貞安貧，因為來自意志力的所有決斷和行為都是能量的浪費，因為思想干涉其中，而思想就是能量的浪費：但覺察從不浪費能量。看清並不是一個努力的決定。沒有“我會看清”，而只有看清。觀察中沒有觀察者，這裡就沒有能量的浪費。試圖觀察的思想者，會破壞能量。愛不是浪費的能量，但是當思想把它變成了歡愉，那麼痛苦就會消散能量。冥想中能量的彙聚，是不停擴展的，日常生活中的行動就變成了其中的一部分。 摘自《質疑克裡希那穆提》《Questioning Krishnamurti 》 “身處這混亂的世界，可能有清晰的頭腦嗎？” 對話者：•克裡希那穆提•休斯頓.史密斯(Huston Smith)麻省理工學院哲學教授
人類在心理上、語言上是暴力的；在日常生活裡是暴力的，最後導致戰爭。人類已經接受戰爭是一種生活方式，不論在辦公室、在家或在遊樂場都一樣。不論身在何處，他都已經接受戰爭是一種生活的方式，這就是暴力、侵略等等一切相關的本質。
因此，只要人類接受暴力，以暴力的方式生活，他心中的恐懼就永遠不減，並因此更為暴力，這麼做的結果也就接受了權威。
所以一個人永遠不該把生活交給......交給任何人。因為全世界各宗教都說，把你的生命交給我們，我們會指引、塑造它，我們會告訴你們該做什麼。這麼做，跟隨救世主，跟隨教會，你就會獲得和平。但是相反的，教會和各種宗教製造了可怕的戰爭，導致心智破碎。所以問題在於，並不是擺脫某一個特定的權威，而是整個在觀念上接受權威。
在試圖認清橫阻在我們和頭腦清晰及自由之間的事物時，我們發現權威、恐懼和暴力一起阻礙我們。
我們大部分生活在這樣的氣氛下，生活在這個權威、恐懼和暴力交織而成的牢籠裡。一個人無法掙脫這牢籠，除非超脫了它。不是在智力上或理論上的超脫，而是真正超脫各種形式的權威；不是超脫專家的權威，而是超脫依賴權威的感覺。 作者：寂寞水滴 鏈接
《世界在你心中》 關於冥想
前幾天友人告訴我說，冥想在現今的美國社會並沒有什麼重要性；美國人需要的是行動而不是冥想。我很奇怪為什麼冥想與行動會被如此劃分開來。
我們總是陷在這種二元對立及四分五裂的觀點裡面。在印度，人們對於各種不同的生活方式也抱持著某些觀點；有的人注重行動，有的人重視知識，有的人則著重於智慧等等。這樣的界分勢必會造成局限與矛盾。
我們若想探討冥想的問題，這是一個極為復雜的問題，對講者而言甚至是最重要的人生議題，就必須了解這個名詞到底是什麼意思。
字典裡頭對這個字下的定義是：「仔細思考」、「深思熟慮」、「深入探究」等等。印度與亞洲國家似乎壟斷了「冥想」，就好像冥想的深意及結局都受到他們掌控似的；這顯然是很荒唐的事。
當我們談到「冥想」時，必須先釐清這裡面有沒有逃避人生的成分，包括對日常差事以及對人生的乏味、焦慮與恐懼的逃避，或者，冥想只是一種生活方式罷了。我們到底是在藉由冥想
1.逃避這個瘋狂而醜陋的世界(看不懂這個世界)，還是
2.冥想本身就是去了解切實的人生及行動(了解人生是在幹嘛)。
我們可以明白為什麼這些修行派別那麼誘人，因為人生確實醜陋、殘忍，充滿著競爭性與無情；它其實一點意義也沒有。我們很可能不假思索地輕易就接受了印度瑜伽或是它們的咒語，因為這些東西承諾了獎賞以及某種因逃避而帶來的滿足。因此，我們必須十分清楚我們關心的並不是要逃避，不是藉由冥思、空想、藥物或咒語來逃避人生。
在印度，重復誦念某些梵文字句就是所謂的咒語；據說它們可以活化心智。其實這些重復誦念的咒語只可能令心智變得遲鈍；或許大部分的人都想變得遲鈍一些，因為他們並不想面對人生的真相。
人生真的令人不寒而栗，所以他們想變得胡塗一點。重復誦念咒語、嗑藥、喝酒等等，的確會令心智遲鈍一些。把心弄得遲鈍一些便是所謂的「靜心」，很顯然這絕非真正的靜心。遲鈍的心不論怎麼思索有關上帝、道德與美的議題，到頭來仍舊是遲鈍的、愚蠢的、沉重的。因此，我們關心的並不是這一類的逃避形式。
冥想並不是人生的某個局部；它也不是逃到寺廟裡，或是在一間屋子裡靜坐十分鐘、一小時，試圖藉由專注來學習冥想，但卻在其它的時段裡繼續做個醜陋的人。人們把所有的醜陋擺到一邊，變成了一個無法覺知真相、缺乏智慧的人；若想了解真相是什麼，你的心必須非常敏銳、清晰及精確；不是苦行之下的扭曲之心，不是聰明狡詐，而是以毫不扭曲的純真及易感來觀察一切事物。
一個塞滿知識的心，同樣也無法覺知真相；只有能徹底進行觀察的人，才辦得到；觀察絕不是知識的累積；觀察乃是不斷在進行的一種活動。同時心智與身體還得保持在高度敏感的狀態。你不能一邊拖著滿身的酒肉，一邊企圖靜心冥想，這是毫無意義的事。因此，心智必須是極為警醒的、靈敏的、理智的，但不是由知識中產生的理智。
活在這個辛苦的世界裡，人類如此深陷於不幸、痛苦與暴力之中，我們還有可能讓心智變得靈敏、理智嗎？這便是有關冥想的第一個重要議題。第二，心智能不能保持合乎邏輯的、持續不斷的覺知，沒有絲毫的扭曲或神經過敏傾向？第三，心智能不能保有高度的紀律？「紀律」指的是「觀察認知」而非「鍛煉」。
「紀律」乃是一種不斷在觀察的活動，這個字的字根就是此意。一個有紀律的心看一切事物都很清晰、客觀，既不情緒化，也不濫情。若想發現那不可思議的境界，有能力展現出最高形式的愛，一種不是由小小的頭腦投射出來的境界，就必須具備這些條件。
社會是由我們創造出來的，我們又繼而受制於社會。我們的心已經被不道德的道德所扭曲，而且嚴重地受到制約。因為社會鼓勵暴力、貪婪、競爭、野心等等的心態，所以其道德根本是不道德的。社會裡面很難找到愛、關懷、溫柔或情義，而社會認定的值得尊崇的事物，根本就是一種失序。
一個經過數千年的訓練，已經習於臣服、接受及順從的心，是不可能保持靈敏或具備真實美德的。我們都深陷於這個桎梏中，因此，美德到底是什麼？因為這是我們必須擁有的一種東西。
缺乏正確的數學基礎，數學家是無法進行深入研究的。同樣的道理，若想探入那個截然不同的次元，也必須打下正確的根基；這根基就是美德，也就是秩序，不是社會認定的那種失序的秩序。缺少了秩序，心智怎麼可能變得靈敏、活潑、自由。